Архив Январь, 2013

What is consciousness?

Posted: 2013/01/20 in Uncategorized
Created on Sunday, 02 October 2011 13:42
source: http://gnosticteachings.org/faqs/psychology/1720-what-is-consciousness.html

The modern English term consciousness is derived primarily from the Latin word conscius, «knowing, aware.»

Philosophers in Western civilization have struggled for centuries to define and understand consciousness, primarily because they have lacked access to the authentic science of the consciousness, which has long been preserved in secrecy by the esoteric traditions, especially since those traditions have been widely mocked, persecuted and subject to terrible abuses by Western society. Western philosophers also attempted to separate their philosophies from religion and mythology, thereby excluding the greatest Western sources of knowledge about the consciousness. In Eastern civilizations, the esoteric traditions were considered the pinnacle of society, and were therefore better able to inform the public and its philosophers about the consciousness and its functions. Additionally, the Eastern traditions never made the fatal mistake of attempting to separate science from religion and myth. This brief history is important, because it underscores a critical divergence of our understanding of consciousness, and reveals a central cause for the failure of modern theory to unravel the suffering of humanity. Without understanding consciousness, the problem of suffering cannot be understood, nor changed.

«Wherever there is life, there exists the consciousness. Consciousness is inherent to life as humidity is inherent to water.» — Samael Aun Weor, Fundamental Notions of Endocrinology and Criminology

Consciousness Defined

From various dictionaries:

  1. The state of being conscious; knowledge of one’s own existence, condition, sensations, mental operations, acts, etc.
  2. Immediate knowledge or perception of the presence of any object, state, or sensation.
  3. An alert cognitive state in which you are aware of yourself and your situation.

Consciousness is the foundational energy of perception. 

Consciousness is the basis upon which we as an existing being either evolve or devolve. Our improvement or degeneration is marked by the state or level of our consciousness.

The more elevated or purified our level of consciousness, the more refined and penetrating our perception. That is why the purest individuals in our histories have also been the wisest and most perceptive, capable of seeing not only into the human heart, but into other dimensions. Conversely, the more degenerated or impure our consciousness, the more limited and confined is our perception. That is why the most impure individuals are also the most short-sided, foolish, and dangerous. 

All religions were founded in order to encode the science of awakening consciousness, a process of purification and improvement. Conversely, there exists many traditions that teach how to degenerate the consciousness by infecting it with impure, selfish, and destructive elements.

In the esoteric traditions of the Western world, the range of potential consciousness is allegorized in the Ladder of Jacob, upon which the angels ascend and descend. Thus there are higher and lower levels of consciousness, from the level of demons at the bottom, to highly realized angels in the heights.

«It is vital to understand and develop the conviction that consciousness has the potential to increase to an infinite degree.» — the 14th Dalai Lama

There are many states and levels of consciousness. Every religion and mystical tradition has its own ways of symbolizing the degrees of consciousness.

«In the ancient initiatory rituals of the Persian, Greek, and Egyptian Mysteries the priests disguised themselves as composite creatures, thereby symbolizing different aspects of human consciousness.» — Manly P. Hall, The Secret Teachings of All Ages

In Buddhism, the most important reference to the consciousness is tanthagatagarbha, which is generally translated to mean «Buddha nature.» In us, it is undeveloped, a mere seed that can be grown into its full potential: a buddha, or «awakened one.» This is accomplished only by knowing precisely how to do it. This process begins and is sustained by a continual effort to utilize it in the moment, by being continually aware of oneself and everything that one does, whether internally or externally. 

Consciousness is not the mind or the senses. Consciousness utilizes the mind, heart, and senses to perceive, but can perceive levels of existence that are beyond our mind (intellect), heart, and physical senses.

In Kabbalah, consciousness is related to several sephiroth on the Tree of Life, primarily Geburah and Tiphereth. These two sephiroth are superior to the intellect (Netzach), heart (Hod), vital energy (Yesod), and physical body (Malkuth). This understanding corresponds to Hinduism and Buddhism. For example, in Buddhism, the skandhas or aggregates provide a window into the workings of our psychology. Skandha (Sanskrit; Tibetan: phung po) literally means “group, pile, aggregate, heap,” and is a general term of Buddhist philosophy describing the basic faculties of a sentient being or “personality.” There are five skandhas:

  1. Corporeality or form (rupa)
  2. Sensation (vedana)
  3. Perception (samjana)
  4. Mental Formations (samskara)
  5. Consciousness (vijnana)

The Skandhas relate to five lower bodies or sephiroth of Kabbalah:

  1. Physical Body (Malkuth)
  2. Ethereal Body (Yesod; made of four ethers and vibrating with Tattvic energy)
  3. Lunar Astral/Emotional Body (Hod): the body of desires
  4. Lunar Mental Body (Netzach)
  5. Essence or Consciousness (Tiphereth)

In each of these traditions, these are the lowest aspects of what is possible to acheive. Consciousness is the means to ascend higher. This is always accomplished by awakening and perceiving more by means of the purification of the individual.

Kabbalah, the Tree of Life

«Light and consciousness are two phenomena of the same thing; to a lesser degree of consciousness, corresponds a lesser degree of light; to a greater degree of consciousness, a greater degree of light.» — Samael Aun Weor, The Esoteric Treatise of Hermetic Astrology

«Wherever there is light, there is consciousness.» — Samael Aun Weor, The Great Rebellion

«There is an earthly sun, which is the cause of all heat, and all who are able to see may see the sun; and those who are blind and cannot see him may feel his heat. There is an Eternal Sun, which is the source of all wisdom, and those whose spiritual senses have awakened to life will see that sun and be conscious of His existence; but those who have not attained spiritual consciousness may yet feel His power by an inner faculty which is called Intuition.» — Paracelsus

Books about Consciousness

January 20th 2013

Drepung Lachi, Mundgod, Karnataka, India, 19 January 2013 — While the presenters from the Mind & Life Institute are meeting with His Holiness the Dalai Lama in the Drepung Lachi Temple, in the presence of about 900 monks, nuns, school students and invited foreign guests, another 5000 or so monks are gathered down the road in the Drepung Loseling assembly hall. The presentations are largely being given in English and translated simultaneously into Tibetan, which those who need to are listening to on FM radios. There are plenty of video screens to provide a close view of the proceedings for those who cannot see them directly, as well as displaying the speakers’ accompanying visual presentations. Proceedings are being webcast live, attracting a steady audience of more than 1100 viewers.

The overall heading for today’s discussions was Neuroscience and the theme for the morning was Changing the Brain. Soon after His Holiness had arrived, greeted Lamas and presenters and taken his seat, Richie Davidson, who has participated in Mind & Life meetings for more than twenty years, began,

His Holiness the Dalai Lama and Richie Davidson during the third day of the Mind and Life XXVI meeting at Drepung Monastery in Mundgod, India, on January 19, 2013. Photo/Tenzin Choejor/OHHDL
“These two, attention and emotion regulation, are relevant to contemplative practice. I’ll focus on the relevant neural circuits and the effects of mental training.”

He quoted William James’s insight into attention. James suggested that when we see a tiger, the information goes up to the cortex, down to the viscera, the heartbeat increases, and fear arises after that, when the signal goes back to the brain. The brain detects that the body is agitated. His Holiness questioned this series of events because he has heard that along with fear blood rushes to the legs enabling us to run and along with anger blood rushes to the hands to enable us to fight. Richie Davidson explained that tests were done after eliminating the visceral pathway that showed that James was partly correct. After him James Papez was the first to identify the circuits in the brain associated with emotion.

 

The classic view had been that emotional function was processed outside the cortex. Studies of men injured in the Second World War showed that those whose frontal lobes had been damaged also suffered emotional impairment. This demonstrated that the cortex, particularly the frontal cortex played a role in emotion. The modern understanding now is that the capacity to regulate emotions is in the frontal cortex. 

Richie reminded his audience of the experiment of offering 5-6 year old children a sweet with the proviso that they could eat it immediately, but if they could wait five minutes they would be given three sweets. Those able to exert restraint tended to grow into successful adults.

“This important insight suggests that if we could teach children to exercise discipline when they are young, it will benefit them and society as they grown older.”

His Holiness wondered if the experiment would as successful if, instead of offering a reward, the children were warned that they would be punished if they failed to wait. 

Richie declared that neuroplasticity is neither good nor bad, it’s neutral, but being exposed to positive influences, leads to positive change. His Holiness asked whether, despite this, neuroplasticity can be explained in terms of negative influence; it can. 

“There are neurons that only fire with respect to positive situations or even positive people, and others that fire in connection with negative circumstances.”

Three types of attention were mentioned: alerting, orienting and executive control, which were studied in connection with children undertaking vipassana meditative training over a period of 3 months. There was improved performance resulting in stiller minds and greater attention. 

Tania Singer reported on work running a training programme for the cultivation of compassion. She said that they have to identify what it is they want to test with regard to plasticity, because different processes have different circuitry in the brain. 

“If you ask, how do I know how you feel? There are different routes: the affective route involving empathy and compassion and another route, the perceptive, through knowledge based on inference.”

His Holiness the Dalai Lama talking with Tania Singer during her presentation at the Mind and Life XXVI meeting at Drepung Monastery in Mundgod, India, on January 19, 2013. Photo/Tenzin Choejor/OHHDL

The affective includes loving kindness, gratitude, concern and warmth, while perceptive responses, which she speculated accord more with what Buddhists might call view, include memory and meta-cognition, or mental awareness of what you are doing. She also mentioned examining subjects’ genetic background and environmental traits. Different parts of the brain can be clearly identified with these different responses. She said, 

“We have a lot of evidence that observing others’ emotions activates corresponding emotional areas in us. We tested Mathieu Ricard in a real-time scanner and asked him to enter into different mental states, different compassion states, non-referential compassion, loving kindness, and compassion. I could see from the brain scan when he was cultivating empathy with the suffering of others, and we got a different signal for compassion.”

His Holiness commented,

“Generally speaking, if you look at qualities like compassion, loving kindness, there is an aspiration or yearning for them to be more effective, so they have to be directed by intelligence, understanding and positive motivation.”

In the afternoon, Richie Davidson told His Holiness that he wanted to address a question he had asked about intelligence.

“In current neuroscientific understanding, the mainstream view of intelligence is that it is what is measured by an IQ test, which includes 6 sets of verbal and 6 sets of non-verbal tests. What you mean by intelligence, how to respond in different situations, is so much richer. With regard to the neural correlation of intelligence, the frontal area of the brain is genetically influenced.”

His Holiness asked about trained intelligence and Richie replied that you can train someone in working memory tasks, remembering numbers and so on. He said that that is about memory rather than intelligence, but Christof pointed out that a quick memory is an accepted indicator of intelligence. Tania added that there are different words used: crystallized intelligence referring to memorization and fluid intelligence referring to coming up with ideas and putting them to use. His Holiness remarked that there do seem to be people who understand fast, but are not good at debate; others who get to the bottom of things; those who have swift intelligence, penetrating intelligence and so on. 

Richie explained that many human problems involve ‘emotional stickiness’. In experiments involving meditation on compassion, normal people with no previous meditative experience recovered from stickiness better. He concludes that some of the Western subjects were more anxious to begin with. On the other hand participants in mindfulness based stress reduction showed not only reduced stress, but also a smaller amygdala, the part of the brain associated with controlling the duration and intensity of negative emotion.  

He recalled an occasion in 1992 when he was talking with colleagues about neuroscience to a group of monks. They decided to give a demonstration of how they measured the brain activity of compassion. Francisco Varela was the guinea pig who was wired up with electrodes. When they stood back and the monks could see him, they burst out laughing. It turned out the laughter was not at how funny the monks thought Francisco looked, but at the idea that you could measure compassion by wiring up the head.

Tania Singer talked about how we use cognitive processes when we talk about compassion and behaviour. Every cognitive process has a correspondence in the brain involving not only neurons, but also genes that produce neurons and neurotransmitters. She discussed three types of human motivational systems, the motivation that drives behaviour: a seeking or averting system; a threat system and a caring or affective system. She discussed the release of hormones like oxytocin that reduces amygdala activation and said that the question is — can focussing on compassion have the same effect? Her findings so far suggest that compassion training does bring about observable changes in brain networks and increases well-being. 

Geshe Dadul Namgyal gestures during his presentation at the Mind and Life XXVI meeting at Drepung Monastery in Mundgod, India, on January19, 2013. Photo/Tenzin Choejor/OHHDL

Geshe Dadul Namgyal completed the day’s very rich presentations with a Buddhist response touching on neuroscience and neuroplasticity, which he defined as the ability of the brain, neurons, circuits, etc., to form new structures and even functions. He began quietly as he reviewed the field, remarking that happiness is not something fixed that you either have or do not, it’s a skill, something we can learn. Looking at neuroplasticity from a Buddhist view point, he referred to the mind-body entanglement and suggested that it is karma that binds the mind and body together. Among other observations he mentioned a quotation he had found in a Buddhist text that listed eight bodily essences concluding with the startling remark that the brain is the essence of the mind. 

Instead of giving prime attention to the brain, he spoke of the mind as non-material luminous and knowing in nature. All consciousness events can be sensory or mental. Every event at a given time is composed of a mind and mental factors, basic awareness and secondary awareness. He illustrated this with vivid coloured diagrams depicting the main mind, not so much surrounded by as incorporating the five omnipresent mental factors, the factor of the event, be it compassion or hatred, and factors of virtue or non-virtue. He showed the complexity of what goes on in the mind with such determined enthusiasm that as he concluded, for the first time during this meeting, a wave of spontaneous applause swept through the audience.
 

=====

Geshe Dadul Namgyal
Geshe Dadul Namgyal is an exceptional scholar and practitioner with extraordinary English language skills in communicating the Dharma at all levels. He received his Geshe Lharam, the highest degree of learning in Tibetan Buddhism, from Drepung Loseling Monastery in 1993. In addition to serving as the Editor of Lhaksam Tsegpa, a journal produced by the Institute of Buddhist Dialectics, and Editor of Dreloma, a Drepung Loseling publication, he has also played a key role over the years as a convener, interpreter, and speaker for numerous conferences and forums exploring the interface of Buddhism with modern science, western philosophy and psychology, and other religious traditions, on both a national and international level. With this unique background and expertise in the interface between Buddhism and modern science, he will be an invaluable resource for the Emory-Tibet Science Initiative, which is developing a comprehensive science curriculum for Tibetan monks and nuns. Geshe Dadul-la also served for many years as the Principal of the Monastic School for Modern Education at Drepung Loseling Monastery, and then as a Professor of Indo-Tibetan Buddhism at the Central University of Tibetan Studies in Sarnath, India. In recent years, Geshe Dadul-la has served as the auxiliary English language translator for His Holiness the Dalai Lama and has traveled extensively in this capacity throughout the world.

Третий день 26-й конференции института «Ум и жизнь»
Нейронаука.
20-01-2013, 23:18
Монастырь Дрепунг Лачи, Мандгод, штат Карнатака, Индия. 19 января 2013 г. – В то время как докладчики из института «Ум и жизнь» встречаются с Его Святейшеством Далай-ламой в храме Дрепунг Лачи в присутствии примерно 900 монахов, монахинь, студентов и иностранных гостей, еще 5000 монахов собрались в большом зале монастыря Дрепунг Лоселинг. Презентации делаются в основном на английском языке с синхронным переводом на тибетский, который транслируется в FM-диапазоне. Повсюду установлены экраны, чтобы каждый мог следить за ходом дискуссии, а также смотреть презентации к докладам. Также ведется прямая трансляция конференции в Интернете, за которой следят около 1100 зрителей.

1358795616_01
Участники 26-й конференции института «Ум и жизнь» в монастыре Дрепунг Лачи. Фото: Тензин Чойджор (Офис ЕСДЛ)

Общей темой сегодняшнего обсуждения была нейронаука, а темой утренней встречи «Изменения в мозге». Вскоре после того как Его Святейшество прибыл в зал, поприветствовал лам и докладчиков и занял свое место, Ричард Дэвидсон, на протяжении более двадцати лет неизменный участник встреч, организуемых институтом «Ум и жизнь», начал свой доклад.

«Созерцательная практика направлена на тренировку внимания и умения управлять эмоциями. Я буду говорить о соответствующих нейронных цепях и о воздействии, оказываемом на них тренировкой ума».

Он сослался на выводы Уильяма Джеймса. Джеймс предположил, что когда человек видит тигра, информация передается в кору головного мозга, затем к внутренним органам, учащается сердцебиение, а затем, после того, как сигнал возвращается в мозг, появляется чувство страха. Мозг регистрирует, что тело находится в возбужденном состоянии. Здесь Его Святейшество задал уточняющий вопрос, так как он слышал, что чувство страха сопровождается притоком крови к ногам, чтобы мы могли убежать, а также к рукам, чтобы мы могли защищаться. Ричард Дэивдсон пояснил, что эксперименты, в которых был исключен вегетативный путь, показали, что Джеймс был отчасти прав в своих предположениях. Джеймс Папец стал первым после Уильяма Джеймса, кто выделил нейронные цепи в мозге, связанные с эмоциями.

Согласно классическому представлению процессы, связанные с эмоциями, протекали вне коры головного мозга. Но исследования людей, получивших ранения во время Второй мировой войны, показали, что у раненых с повреждением лобных долей наблюдались и эмоциональные нарушения. Это свидетельствует о том, что кора головного мозга, в особенности лобная кора, играет роль в формировании эмоций. Современная точка зрения заключается в том, что лобная кора участвует в управлении эмоциями.

Ричард Дэвидсон напомнил слушателям об эксперименте, в котором детям 5-6 лет предлагают конфету и говорят, что они могут съесть ее сразу или подождать пять минут, и тогда они получат три конфеты. Дети, которые смогли удержаться от соблазна съесть конфеты сразу, впоследствии выросли успешными взрослыми.

«Из этого можно сделать важный вывод о том, что если бы мы могли научить детей дисциплине, пока они еще маленькие, то по мере их взросления это принесло бы пользу им самим и всему обществу».

Его Святейшество поинтересовался, каким мог бы быть результат, если бы в эксперименте вместо вознаграждения детям пообещали наказание за то, что они не удержались от соблазна съесть конфету немедленно.

Ричард Дэвидсон заявил, что нейропластичность ни хороша, ни плоха сама по себе, но если мы находимся под воздействием позитивного влияния, то это ведет к положительным изменениям. Тогда Его Святейшество спросил, можно ли объяснить нейропластичность в терминах негативного влияния. Ответ был, да. «Есть нейроны, которые срабатывают только в ответ на позитивные ситуации или даже на позитивных людей, а есть другие, которые “выстреливают” в негативных условиях».

Были упомянуты три типа внимания: готовности, ориентировки и исполнительного контроля, которые изучались у детей, занимавшихся медитацией випассана на протяжении более трех месяцев. Результатом таких занятий стало улучшение внимания и более спокойный ум.

1358795568_02
Некоторые из нескольких тысяч тибетских монахов, присутствующих на 26-й конференции института «Ум и жизнь» в монастыре Дрепунг Лачи. Фото: Тензин Чойджор (Офис ЕСДЛ)

Таня Сингер рассказала о программе тренировки, направленной на развитие сострадания. По ее словам, ученым надо определиться, что именно они хотят измерять в случае с пластичностью, поскольку разным процессам соответствуют разные цепи в мозге.

«Если вы спросите меня, откуда мне известно, что вы чувствуете, то на этот вопрос можно ответить двумя путями. Первый, эмоциональный, с участием сопереживания и сострадания, а второй, через познание, опирающийся на знания, полученные путем логических умозаключений».

Эмоциональный путь подразумевает такие чувства, как любящая доброта, благодарность, забота и теплота, в то время как путь через познание, который, по мнению Тани Сингер, более сообразуется с тем, что буддисты отнесли бы к категории воззрения, подразумевает участие памяти и метакогнитивные процессы, или ментальное осознавание того, что вы делаете. Она также сказала, что изучалась генетическая среда и особенности окружающей среды участников исследования. Можно четко связать разные части мозга с разными реакциями.

Таня Сингер сказала: «Есть обширные данные, свидетельствующие о том, что наблюдение за эмоциями других активизирует в нашем мозге зоны, ответственные за соответствующие эмоции. Мы делали энцефалосцинтиграмму мозга Матье Рикара в реальном времени и во время этого исследования просили его входить в разные метнальные состояния, вызывать у себя разные типы сострадания, безобъектное сострадание, любящую доброту и сострадание. На графике я четко могла видеть, когда он испытывал сопереживание страданиям других, в то время как сострадание давало другой тип сигнала».

Его Святейшество так прокомментировал это: «В сущности, если мы возьмем такие качества как сострадание, любящая доброта, то всегда мы стремимся к тому, чтобы они были наиболее действенными, а значит, в их основе должны лежать разум, понимание и положительная мотивация».

Во второй половине дня Ричард Дэвидсон сказал Его Святейшеству, что хотел бы вернуться к ранее заданному вопросу об интеллекте.

«В современной нейронауке господствует представление об интеллекте, как о величине, измеряемой в тесте на IQ (коэффициент умственного развития), в который входят шесть групп вербальных тестов и шесть групп невербальных тестов. То значение, которое вы вкладываете в понятие интеллекта, реакция на разные ситуации, гораздо богаче. Что касается нейронноей системы и интеллекта, то формирование лобных долей мозга в значительной степени обусловлено наследственными факторами».

Его Святейшество спросил, можно ли тренировать интеллект, на что Ричард Дэвидсон ответил, что можно развивать память, запоминать числа и делать тому подобные упражнения. Но это будет тренировкой именно памяти, а не интеллекта. На что другой участник обсуждения заметил, что быстрая память общепризнанно считается показателем интеллекта. Таня Сингер добавила, что существуют разные термины: кристаллизованный интеллект, который относится к запоминанию и устойчивым знаниям, и подвижный интеллект, относящийся к способности высказывать новые идеи и применять их на практике. Его Святейшество заметил, что по его наблюдениям есть люди, которые быстро схватывают, но не слишком успешно выступают в диспутах; есть те, кто во всем стремятся добраться до самых глубин; есть люди с быстрым умом, проницательным умом и так далее.

1358795625_03
Переводчики с английского на тибетский осуществляют синхронный перевод презентаций на 26-й конференции института «Ум и жизнь». Фото: Тензин Чойджор (Офис ЕСДЛ)

Ричард Дэвидсон пояснил, что многие проблемы людей связаны с так называемой эмоциональной ригидностью. В экспериментах с медитацией о сострадании обычные люди, не имевшие прежде опыта медитации, быстрее избавлялись от эмоциональной ригидности. Он отметил, что некоторые из западных испытуемых с самого начала испытывали гораздо большее беспокойство. С другой стороны, у участников программы снижения стресса при помощи развития осознанности не только снижались показатели стресса, но и уменьшался размер миндалевидного тела, части мозга, связанной с контролем продолжительности и интенсивности отрицательных эмоций.

Он вспомнил, как однажды, в 1992 году, вместе с коллегами беседовал о нейронауке с группой монахов. Ученые решили показать монахам, как они измеряют активность мозга человека, испытывающего сострадание. Фарнциско Варела взял на себя роль подопытного животного. Когда ученые расступились, и взглядам монахов предстал Варела, опутанный проводами и утыканный электродами, то они не могли удержаться от смеха. Как выяснилось позже, монахи смеялись вовсе не над нелепым видом ученого, а над самой идеей о том, что сострадание можно измерить, опутав голову проводами.

Таня Сингер говорила о том, как мы используем познавательные процессы, говоря о сострадании и поведении. Любой познавательный процесс соотносится в мозге не только с нейронами, но также и с генами, ответственными за производство нейронов и нейротрансмиттеров. Она описала три типа систем мотивации у людей, которые направляют наше поведение, основанные на влечении или отторжении, угрозе или любви. Гормоны, такие как окситоцин, снижают возбуждение миндалевидного тела. И здесь встает вопрос, может ли сосредоточение на сострадании оказать такое же воздействие? Результаты исследований самой Тани Сингер пока свидетельствуют, что тренировка сострадания производит видимые изменения в цепях мозга и улучшает самочувствие.

Геше Дадул Намгьял завершил богатый презентациями день, изложив буддийскую точку зрения на нейронауку и нейропластичность, которую он определил как способность мозга, нейронов, цепей и т.д. формировать новые структуры и принимать на себя новые функции. Он начал с того, что счастье – это не застывшее качество, которым вы либо обладаете, либо нет, но навык, которому можно научиться. Говоря о нейропластичности с точки зрения буддизма, он упомянул взаимозависимость тела и ума и высказал предположение, что тело и ум связаны друг с другом кармой. Среди прочего он также привел цитату, которую нашел в одном из буддийских трактатов, где перечислены восемь субстанций тела, и сделал неожиданный вывод, что мозг – это субстанция ума.

Не уделяя много внимания мозгу, он говорил о сознании, которое по природе своей нематериально, светоносно и обладает способностью к познанию. Каждое «событие» сознания относится к сознанию, связанному с чувственным восприятием или с ментальным сознанием. Каждое из таких событий в отдельно взятый момент времени включает ум и ментальные факторы, базовое осознавание и вторичное осознавание. Он проиллюстрировал это яркими цветными диаграммами, на которых было представлено основное сознание, не окруженное, а скорее вбирающее в себя пять постоянно присутствующих ментальных факторов, фактор события, будь то сострадание или ненависть, и факторы добродетели и недобродетели. Он говорил о сложности процессов, происходящих в уме, с таким заразительным энтузиазмом, что когда он закончил свое выступление, то впервые за весь день по залу прокатилась волна восторженных аплодисментов.

January 18th 2013

Drepung Lachi, Mundgod, Karnataka, India, 18 January 2013 — After yesterday’s Introduction, today was dedicated to Physics, specifically Quantum Physics. Before Arthur Zajonc began to speak about the Implications of Quantum Mechanics for Our View of Reality, moderator John Durant gently warned that quantum mechanics are not easy.

“Yesterday we talked about classical science, but 120 years ago, having worked hard and given great thought to physics, physicists felt they had reached the end. Kelvin said, ‘We understand everything except for a couple of small clouds on the horizon.’”

These two clouds were the colour of candlelight, which defied attempts using classical physics to predict it, and the discovery that light, unlike sound, passes through space without the medium of air. Light was considered to be a wave, so it logically followed that it would need a medium to carry it, yet none could be found.

Arthur Zajonc begins his presentation on quantum mechanics and the theory of relativity at the start of the second day of the Mind and Life XXVI conference held at Drepung Monastery in Mundgod, India, on January 18, 2013. Photo/Jeremy Russell/OHHDL
Out of these challenges two important developments arose: Quantum Mechanics and the Theory of Relativity. Between them these two theories changed scientists’ view of reality.

 

Arthur Zajonc showed pictures of two coins, which were identical on the one hand and yet bore marks and scratches which distinguished them. It was easy to tell them apart. However, he explained that at a much subtler level, if you have two hydrogen atoms, not only is there nothing to distinguish them, but from a Quantum Mechanics’ point of view, they occupy the same space and location. He introduced the ambiguity of ‘indistinguishability’.”

 

His Holiness remarked that according to the Buddhist Mind Only school of thought if there is cognition of it something exists, if there isn’t, it doesn’t. 

Arthur Zajonc explained that on the level that indistinguishability takes place, relations between such objects, their interconnectedness, is known as entanglement.

Michel Bitbol, a philosopher of science, recalled that he had first begun to ask scientific questions when as a boy riding his bicycle he noticed that the moon seemed to move with him and stop when he stopped. He wondered why and came to understand that the apparent movement had nothing to do with the moon as such, but with the relations between them. Copernicus, contradicting Ptolemy’s astronomy, made similar observations when he saw that earth, in a lower orbit, rotates faster than Mars, so it was the relation between them that made it look as if Mars was sometimes going backwards. As a result of the emphasis on relations, what had been known as an object’s properties came to be known as observables. The famous physicist Nils Bohr remarked, ‘We may have to learn again what understanding means.’

Michel Bitbol discussed the question, what is reality? in several ways, including the paradox of Schrodinger’s cat, which is both dead and alive, (although moderator John Durant interjected that no actual cruelty had taken place during this thought experiment.) He concluded with a quotation that ‘Particles have the mode of existence of a rainbow,’ which is to say a relational existence involving the sun, drops of rain in the air and an observer. Bitbol commented,

‘To learn about these relations, you have to learn about dependent arising.”

His Holiness remarked,

Some of the many hundreds of monastics attending the second day of the Mind and Life XXVI conference held at Drepung Monastery in Mundgod, India, on January 18, 2013. Photo/Jeremy Russell/OHHDL 

“Talking about things in terms of their relations is important. Look at the presentation of the latter two of the Four Noble Truths that express the Buddhist doctrine that there is cessation of suffering and there is a path to it. Seen in terms of the Two Truths, they are an investigation of reality and a counter force to our distorted conceptions. Wonderful.”

Arthur Zajonc was back with Quantum Physics and its Implications after lunch,

“Again and again in modern physics we try to objectify the world, but again and again we see that things exist in relationships.” Addressing His Holiness he said, “I’m going to work with you and relativity. I know you used to work with watches, that you liked to take things apart and put them back together again to see how they worked; classic physics, it works. In Quantum Mechanics we find something unlike the old ways of thinking. There are two sides to this: Quantum Mechanics and Relativity Theory. Einstein said, ‘It’s existence and reality that we want to comprehend.’

Demonstrating the contrast between classical physics and Quantum Mechanics was the solution to the problem of how to store a 25m pole in a 20m barn. According to the classical view, the pole is simply too long, but in terms of Quantum Mechanics it will become shorter if it is travelling faster. In this thought experiment, the pole merely has to be travelling fast enough that it becomes short enough to be enclosed, albeit briefly, in the barn. 

Michel Bitbol returned to talk about Quantum Mechanics as a theory for a new view of the world, in the course of which he asked — what is science? Is it a mirror of nature; a projection of our minds or a middle way — the dependent arising of the knower and the known described by Francisco Varela, one of the founders of the Mind & Life?

Asked to respond, His Holiness said, 

“This reminds me of an occasion in Delhi a number of years ago when Raja Raman, father of the Indian nuclear bomb, told me he’d been reading the works of the Buddhist master Nagarjuna in which he’d found an implicit account of Quantum Theory. It filled him with pride to think that an Indian had been pondering these ideas two thousand years ago. 

“According to Nagarjuna’s Madhyamaka presentation, an object exists, but if we search for it we can’t find it. If we investigate the object itself, we find its very existence is due to other factors, so we can’t say it doesn’t exist; only that it exists in relational terms; in terms of designation. 

“Broadly speaking, although there are some differences, I think Buddhist philosophy and Quantum Mechanics can shake hands on their view of the world. We can see in these great examples the fruits of human thinking. Regardless of the admiration we feel for these great thinkers, we should not lose sight of the fact that they were human beings just as we are.”

Asked whether he wanted to stay beyond 2pm, His Holiness elected to do so, saying that he enjoyed the presentations and liked the opportunity they afforded to learn.

His Holiness the Dalai Lama listening to a presentation by Thupten Jinpa during the second day of the Mind and Life XXVI conference held at Drepung Monastery in Mundgod, India, on January 18, 2013. Photo/Jeremy Russell/OHHDL

Thupten Jinpa switched out of his role as interpreter into presenter to provide a glimpse of the thought that Buddhists have given to some of the topics touched on today. He started with the early Buddhist theory of the atom, referring to its reductionist trends. He issued a caveat that nevertheless, in none of their discussions did reductionism result in Buddhist thinkers reducing the mental to the mere material. Aryadeva, a student of Nagarjuna, writing in 2nd century CE argued against the earlier theory in terms of its incoherence and because of causal agency. He mentioned the framework of the Two Truths that all Buddhist schools of thought subscribe to — conventional and ultimate truth. His Holiness commented that if Quantum Mechanics were explained in this context they would be easier to follow. 

A question was asked about whether there were discussions in Buddhist tradition of the role of the brain. His Holiness commented that consciousness always goes together with energy and this can be subtle, as in the dream state, or very subtle as when the brain function has ceased. Actual experience of these states requires rigorous practice and training. In his final remarks he said, 

“Analysis is one of the most important parts of my daily practice and has been for more than 50 years. As a result of prolonged familiarity, when I bring up the idea of emptiness or dependent arising, my view of the world almost has the flavour of an illusion. This is due to the power of negating the destructive emotions that are rooted in ignorance.” And he finished with a joke, “ But this is a secret I don’t want to share with scientists!

 

Квантовая физика. Второй день 26-й конференции института «Ум и жизнь»

19-01-2013, 21:04 | Напечатать

Дрепунг Лачи, Мандгод, штат Карнатака, Индия. 18 января 2013 года — Завершив накануне вводную и ознакомительную часть конференции, участники посвятили сегодняшний день физике и квантовой физике в частности. Прежде чем Артур Зайонц начал говорить о влиянии квантовой механики на наше представление о реальности, модератор Джон Дюран предупредил, что квантовая механика не самый легкий для понимания предмет.

1358701565_2013-01-18-mundgod-n01
Артур Зайонц делает презентацию о квантовой механике и теории
относительности в начале второго дня работы 26-й конференции
«Ум и жизнь». Мандгод, Индия. 18 фнваря 2013 г.
Фото: Джереми Рассел (Офис ЕСДЛ)

«Вчера мы говорили о классической науке. 120 лет назад, после плодотворной работы, которая привела к множеству открытий в физике, ученые считали, что добрались почти до самого конца. Кельвин говорил, что на безоблачном небосклоне физики существуют лишь “два небольших облака ”».

Этими двумя облаками были неспособность классической физики предсказать цвет огня свечи и открытие, что свет, в отличие от звука, перемещается в пространстве без посредничества воздуха. Свет рассматривали как волну, из чего логически следовало, что для распространения ему необходима среда, которую найти не удавалось.

Эти проблемы привели в результате к двум важнейшим разработкам: квантовой механике и теории относительности. Две эти теории изменили взгляд ученых на реальность.

Артур Зайонц продемонстрировал фотографии двух монет, которые выглядели идентичными, но, тем не менее, несли на себе характерные царапины и потертости, по которым их легко было различить. Однако на более тонком уровне, если у вас есть два атома водорода, то они не только не несут отличительных признаков, но с точки зрения квантовой механики, они и находятся в одном и том же месте пространства. Так он познакомил слушателей с понятием неопределенности неразличимости.

Его Святейшество заметил, что согласно воззрению буддийской школы читтаматра, нечто существует только в том случае, если есть тот, кто его познает, в противном случае, оно не существует.

Артур Зайонц пояснил, что на уровнях, где существует неразличимость, отношения между квантовыми объектами, их взаимосвязь, называется квантовой запутанностью.

Мишель Битболь, исследователь философии науки, рассказал, что впервые начал интересоваться научными вопросами в детстве, когда, катаясь на велосипеде, заметил, что луна движется вместе с ним, и останавливается, когда останавливается он. Ему захотелось узнать почему, и он пришел к выводу, что видимое движение не имеет отношения к луне как к таковой, но скорее отражение взаимосвязи между ними. Коперник, опровергая астрономию Птолемея, пришел к похожим выводам, наблюдая взаимное расположение Земли и Марса: Земля, на более низкой орбите, обращается вокруг Солнца быстрее, чем Марс, и поэтому иногда наблюдателю с Земли кажется, что Марс движется в обратном направлении. В результате понимания взаимосвязей и взаимоотношений объектов, то, что раньше было известно как свойства объекта, переросло в понятие квантовой наблюдаемой. Великий физик Нильс Бор заметил, что возможно, вскоре нам придется заново открывать, что такое «понимание».

Мишель Битболь рассмотрел вопрос «что такое реальность?» с нескольких точек зрения, не забыв упомянуть и кота Шредингера, который, как известно, одновременно и жив, и мертв (модератор Джон Дюран заметил, что в ходе этого мысленного эксперимента ни один кот не пострадал). Мишель Битболь закончил цитатой: «Природа частицы сродни природе радуги»: она относительна и невозможна без солнца, капелек дождя в воздухе и присутствия наблюдателя. Битболь прокомментировал: «Чтобы изучить эти отношения, необходимо изучить взаимозависимое возникновение».

1358701614_2013-01-18-mundgod-n02
В 26-й конференции «Ум и жизнь» принимают участие несколько
сотен монахов. Мандгод, Индия. 18 января 2013 г.
Фото: Джереми Рассел (Офис ЕСДЛ)

Его Святейшество заметил: «Говорить о вещах в терминах их взаимоотношений очень важно. Взгляните на изложение последних двух из Четырех благородных истин, выражающих буддийскую доктрину о прекращении страданий и пути, который к этому ведет. Если посмотреть на них с точки зрения Двух истин, они исследуют реальность и противостоят нашим искаженным представлениям о ней. Замечательно».

Артур Зайонц продолжил разговор о квантовой физике после обеда. «Снова и снова современная физика пытается объективировать мир, но снова и снова мы видим, что вещи существуют во взаимосвязях». Обращаясь к Его Святейшеству он сказал: «Возьмем для примера вас и теорию относительности. Я знаю, что раньше вам нравилось возиться с часами: вы разбирали их на части, чтобы посмотреть, как они устроены, а затем снова собирали их. Именно так поступает классическая физика. В квантовой механике мы сталкиваемся с совершенно другим типом мышления, непохожим на прежний. Квантовая механика и теория относительности две стороны одной медали. Эйнштейн сказал, что нам нужно понять природу существования и реальности».

Хорошо иллюстрирует разницу между классической физикой и квантовой механикой решение задачи о том, как поместить 25-метровый шест в 20-метровый сарай. Классическая физика говорит, что шест слишком длинный и его невозможно положить в сарай, но квантовая механика отвечает, что шест сделается короче, если его скорость увеличится. В этом мысленном эксперименте, в общих чертах, шест должен просто двигаться быстрее, чтобы поместиться в сарай, пусть и не надолго.

Мишель Битболь продолжил говорить о квантовой механике как о теории, привносящей новый взгляд на мир, и задал вопрос – что есть наука? Является ли она зеркалом природы; проекцией нашего ума или срединным путем – взаимозависимым возникновением познающего и познаваемого, как описал это Франциско Варела, один из основателей института «Ум и жизнь»?

Его Святейшество попросили ответить на этот вопрос, и он сказал: «Это напоминает мне случай в Дели много лет назад, когда Раджа Раман, создатель индийской атомной бомбы, сказал мне, что читал работы буддийского учителя Нагарджуны, в которых обнаружил нечто похожее на изложение квантовой теории. Мысль о том, что представитель Индии размышлял над этими идеями две тысячи лет назад, преисполнила его чувства гордости».

«Согласно тому, как Нагарджуна изложил мадхъямаку, некий объект существует, но когда мы начинаем его искать, то не можем его найти. Если мы исследуем объект сам по себе, то обнаруживаем, что само его существование зависит от других факторов, так что нельзя сказать, что он не существует вовсе; но он существует относительно, лишь как обозначение».

«Говоря более широко, несмотря на некоторые различия, я думаю, что буддийская философия и квантовая механика во многом сходятся во взглядах на мир. Это замечательные примеры достижений человеческой мысли. Однако, несмотря на все восхищение, которое мы испытываем перед величайшими умами человечества, не следует забывать, что они тоже были людьми, такими же как мы с вами».

Его Святейшество спросили, хочет ли он задержаться после двух часов дня, и он захотел остаться, сказав, что испытывает большое удовольствие от беседы и воспользуется возможностью узнать что-то еще.

1358701572_2013-01-18-mundgod-n04
Его Святейшество Далай-лама слушает презентацию Туптена Джинпы
во время второго дня работы 26-й конференции «Ум и жизнь».
Мандгод, Индия. 18 фнваря 2013 г. Фото: Джереми Рассел (Офис ЕСДЛ)

Туптен Джинпа из переводчика превратился в докладчика, и бегло ознакомил слушателей с буддийским пониманием вопросов, затронутых сегодня. Он начал с ранней буддийской теории атома, отметив существовавшие в ней тенденции к редукционизму. При этом от отметил, что в своем редукционизме буддийские мыслители, тем не менее, не сводили ментальные явления лишь к материальным. Арьядева, ученик Нагарджуны, писавший во втором веке до нашей эры, оспаривал более ранние теории, раскрывая их непоследовательность и опираясь на причинно-следственную связь. Он упомянул концепцию Двух истин, которой придерживаются все буддийские школы – существование относительной и абсолютной истины. Здесь Его Святейшество заметил, что если бы квантовая механика была изложена в этом контексте, ее бы легче понимать.

Был задан вопрос, обсуждалась ли когда-нибудь в буддийской традиции роль мозга. Его Святейшество ответил, что сознание всегда соотносится с энергией, которая может быть очень тонкой, как например в состоянии сна, или еще тоньше, когда мозг уже прекратил свою работу. Переживание подобных состояний на опыте требует серьезной практики и обучения.

Напоследок Его Святейшество сказал: «Анализ является одной из важнейших составляющих моей ежедневной практики на протяжении вот уже более 50 лет. Как следствие длительной тренировки ума, когда я думаю о пустоте или взаимозависимом возникновении, я почти ощущаю иллюзорность этого мира. Происходит это благодаря силе отрицания разрушительных эмоций, которые берут начало в неведении». Его Святейшество завершил беседу шуткой: «Но эту тайна, которую я не хочу открывать ученым!»

Перевод: Ольга Селезнева
источник: http://dalailama.ru/news/1510-dalai-lama-news.html

Сведения о шоу

Mind and Life XXVI: Mind, Brain and Matter — Critical Conversations Between Buddhist Thought and Science

There will be live webcasts of the The Mind and Life XXVI conference from Drepung Monastery in Mundgod, Karnataka, India, on January 17-22, 2013. Twenty of the world’s foremost scientists and philosophers with His Holiness the Dalai Lama and other senior Tibetan scholars will address topic over the course of the week that include the historical sweep of science and the revolutions in our understanding of our physical universe and the nature of the mind. Scientific and the classical Buddhist philosophical methods of inquiry will be studied, as well as selected topics in quantum physics, neuroscience, and Buddhist and contemporary Western views of consciousness. In addition, the applications of contemplative practices in clinical and educational settings will be explored.

All times Indian Standard Time (IST = GMT+5:30)

There will be two session each day (only one session on January 22)
Morning Session: 9:00am — 11:30am IST
Afternoon Session: 1:00pm — 3:30pm IST

January 17 — Introduction
Morning: Exploring the Nature of Reality: Buddhist and Scientific Perspectives
Afternoon: Session: The Sweep of Science: Knowledge and the Nature of Reality

January 18 — Physics
Morning: Quantum Physics, Relativity, and Cosmology
Afternoon: The Nature of Reality

January 19 — Neuroscience
Morning: Changing the Brain
Afternoon: Exploring Neuroplasticity

January 20 — Consciousness
Morning: Consciousness in Western Science and Philosophy
Afternoon: Approaches to Consciousness

January 21 — Applications of Contemplative Practice
Morning: Clinical and Educational Applications of Contemplative Practice
Afternoon: Promoting Human Development

January 22 Future Directions
Morning: The Future of Monastic Science Education & Buddhism, Science and Modernity

For times in your region 9:00am IST on January 17th at Drepung Monastery, India, is the same as 3:30am GMT on January 17th in London, England; 7:30pm PST on January 16th in Los Angeles, California, USA; and 10:30pm EST on January 16th in New York City, USA.

16-01-2013, 18:05  |  Напечатать
источник: http://dalailama.ru/news/1503-dalai-lama-news.html

Дели, Индия. 14 января 2013 г. – Делийский университет, одно их самых престижных высших учебных заведений Индии, расположен в старом Дели. Сегодня здесь состоялся исторический диалог, в котором приняли участие члены преподавательского состава и студенты университета, Его Святейшество Далай-лама, а также представители института «Ум и Жизнь», занимающиеся научными исследованиями в новых областях знания.

Далай-лама принял участие в диалоге по вопросам науки, этики и образования в Делийском университете
Вивек Сунеджа и Динеш Сингх встречают Его Святейшество
Далай-ламу у ворот Делийского университета. 14 января 2013 г.
Фото: Джереми Рассел (Офис ЕСДЛ)

Вице-ректор, профессор Динеш Сингх и проректор Вивек Сунеджа встречали Его Святейшество у ворот университета. После короткой встречи в кабинете вице-ректора они отправились в конференц-зал, где должен был проходить диалог.

Во вступительной речи проректор сообщил, что в университете принято решение о создании нового курса, объединяющего изучение тела, ума и сердца, в рамках которого студенты будут размышлять о самоанализе и этике. Он сказал: «Индия светское государство, и это прекрасная атмосфера для содержательного обсуждения вопросов этики. И кто, как не вице-ректор и Его Святейшество Далай-лама, почетный профессор нашего университета, мог бы наилучшим образом направлять такую дискуссию?».

Вице-ректор открыл диалог словами: «Я здесь, чтобы учиться у Его Святейшества, в чьем сердце наш университет занимает особое место. Это здание посещал в свое время Махатма Ганди, а ранее оно было частью резиденции вице-короля. И я рад приветствовать Его Святейшество в этих исторических стенах.

Всемирный экономический кризис, разразившийся недавно, принес простым людям много несчастий. Похоже, что в этом повинны люди, закончившие западные университеты. Мы видим крах финансовой системы и нарушение законов морали. Ганди, сделавший Джамналала Баджажа своим приемным сыном, ясно продемонстрировал тем самым, что он не против бизнеса как такового. Но он сказал: ‘То, что вы делаете руками, проникает и в ваше сердце’».

Его Святейшество в своем выступлении ясно выразил, чего ожидает от сегодняшнего обсуждения:

«Братья и сестры, я надеюсь, что мы сможем найти новый подход к созданию нового, более счастливого общества. Из интереса я спрашивал у некоторых своих друзей с опытом ведения бизнеса, которые все свое время посвящают размышлениям об экономике, в чем причина экономического кризиса? Их ответ был: алчность и спекуляции без оглядки на реальное положение дел, алчность и неведение. Я думаю, это симптомы более глубоких проблем, связанных с нашими умами, с неспособностью комплексно посмотреть на долгосрочные перспективы.

Число образованных людей растет, и все же мы сталкиваемся с кризисом. Я встречаюсь с состоятельными, успешными предпринимателями, которые, несмотря ни на что, чувствуют себя несчастными. Они находятся в состоянии стресса и одиночества. Повсюду религиозные лидеры проповедуют мораль, однако сами не всегда следуют тому, о чем говорят. Создается впечатление, что иногда религия становится прикрытием для лицемерия».

Его Святейшество также воздал должное Индии, которая, по его словам, является для тибетцев учителем, источником знаний. Он описал отношения между тибетцами и индийцами как отношения между гуру (учителем) и чела (учеником), пошутив, что тибетцы показали себя хорошими чела, сохранив буддийское знание и культуру, тогда как на своей родине, в Индии, буддизм знал взлеты и падения. Он также выразил озабоченность тем, что Индия, несомненно, очень религиозная страна, столь подвержена коррупции. Во многих семьях существуют часовни с изображение божества, перед которым ежеутренне совершают подношения и читают молитвы, но это мало влияет на уровень коррупции, которая процветает в каждодневной жизни индийцев. Его Святейшество припомнил, что три года назад в Джодпуре один студент сказал ему, что, не сможет рассчитывать на хорошую карьеру по окончании обучения, если не будет давать взятки. А несколько дней спустя в Мумбаи один предприниматель тоже признался Далай-ламе, что успех его дела прямо зависит от взяток, которые он вынужден давать. Взятки и коррупция прочно въелись в общественную жизнь Индии.

С другой стороны, Индия – это единственная страна, в которой на протяжении многих веков идея ахимсы, или ненасилия, была частью культуры и образа жизни. Благодаря этому здесь процветает межрелигиозная гармония, это единственная страна, в которой все мировые религии уживаются друг рядом с другом в атмосфере взаимного уважения и дружбы.

Далай-лама принял участие в диалоге по вопросам науки, этики и образования в Делийском университете
Его Святейшество Далай-лама выступает во время диалога «Наука,
этика и образование» в Делийском университете. 14 января 2013 г.
Фото: Джереми Рассел (Офис ЕСДЛ)

«Наша задача думать о человечестве как о большой семье и заботиться о том, чтобы построить более счастливое и справедливое общество. Одними молитвами этого не добиться. Если бы молитвы обладали такой силой, мы давно уже жили бы в другом обществе. У Индии в этом отношении особое положение, благодаря своей светской конституции, она может способствовать развитию светской этики. Некоторые мои друзья с опаской относятся к слову ‘секулярный’ или светский, но я употребляю его в том смысле, который вкладывают в него в Индии: с равным уважением относящийся ко всем религиозным традициям. Другие утверждают, что нравственность должна быть основана на религиозной вере, но если мы посмотрим на мир в целом, то встанет вопрос: какой должна быть эта вера? Из семи миллиардов людей, живущих на планете, одни миллиард называют себя неверующими. Однако, есть основания полагать, что многие другие не столь серьезны в своей вере, и их тоже можно причислить к неверующим. А потому светская этика – это самая подходящая основа для позитивных изменений. Она подобна хорошей почве, в которую какое растение ни посади, оно вырастет крепким и здоровым. Вот почему я считаю, что Индия – это подходящая страна для апробации внедрения светской этики в образование».

По словам тибетского духовного лидера, нам нужна этика, опирающаяся на здравый смысл и научные данные. Это путь к развитию здоровья ума и тела. Подобно тому, как мы соблюдаем физическую гигиену для поддержания здоровья, мы нуждаемся и в гигиене эмоций и ума. В качестве примера Его Святейшество привел результаты одного научного исследования, которые показали, что люди, чаще других пользующиеся словом «я», более подвержены риску инфаркта, что свидетельствует о том, что эгоцентризм является источником многих наших неприятностей. Если думать только о себе, то наши проблемы покажутся невыносимыми. Если же мы заботимся о благе других, то собственные неприятности начинают казаться гораздо менее значительными.

Его Святейшество сказал, что все люди рождаются от матерей. И те из нас, кто в детстве получил достаточно материнской заботы, в дальнейшей жизни, как правило, становятся более счастливыми. Те же, кто по разным причинам недополучил в детстве материнского тепла, в последующем испытывают более глубокое чувство незащищенности, им сложнее доверять другим. Будет ли ваша семья счастливой или нет, больше зависит не от материального достатка, а от любви. Забота о других ослабляет чувство страха, а это, в свою очередь, создает позитивную атмосферу, так что в результате семья становится счастливее. Об этом говорит простой здравый смысл, однако в последнее время появились и научные данные, подтверждающие такой вывод.

«Когда мы введем в систему обучения понятие ментальной гигиены, ситуация изменится. А чтобы обеспечить гигиену ума, нам нужна карта ума. Мы должны больше узнать об уме и о том, как он работает. Поняв, что эмоции, приносящие радость, позитивные, а эмоции, приносящие боль, негативные, мы должны изучить, какие факторы способны противостоять негативным эмоциям.

Мы, люди, благодаря своему интеллекту, обладаем способностью судить, что отвечает нашим долгосрочным интересам. И здесь на первый план выходит такое понятие, как сердечная теплота. Нам необходимо понимать, что мерило ценности светской этики – это наши собственные долгосрочные интересы, Она ценна именно потому, что отвечает этим интересам, а не потому, что об этом сказано у Будды, Бога или в конституции».

В завершение своего выступления Его Святейшество сказал, что в целях улучшения качества образования мы должны начинать учить светской этике с детского сада и до университета. Он предложил создать в Делийском университете специальный комитет для обсуждения, развития и апробации внедрения светской этики в учебную программу. Если эксперимент окажется удачным, его можно будет распространить и на другие учебные заведения.

После выступлений студенты и сотрудники университета задали много вопросов. Вице-ректор сказал, что мы должны руководствоваться в своей жизни примерами великих людей. Он снова процитировал Ганди, который сделал истину своим высшим стандартом. Его Святейшество согласился с этим утверждением, добавив, что зачастую мы говорим, что великие исторические личности, Ганди, например, были особенными, и мы не способны подражать им. Но надо помнить, что все великие люди были, прежде всего, людьми, такими же как мы. Он отметил, что индийцы вправе гордиться тем, скольких великих мыслителей явила их страна на протяжении веков.

Далай-лама принял участие в диалоге по вопросам науки, этики и образования в Делийском университете
Во время диалога «Наука, этика и образование» в Делийском университете.
14 января 2013 г. Фото: Джереми Рассел (Офис ЕСДЛ)

Отвечая на один из вопросов, Его Святейшество пояснил, что он различает насильственные и ненасильственные действия не по физическому характеру самого действия, но по тому, какая мотивация лежит в его основе. Он также заметил, что в нравственных вопросах нет черного и белого, и всегда возможны исключения.

Оставшаяся часть дня была посвящена докладам членов института «Ум и Жизнь», в которых говорилось в основном о научном подтверждении связи между созерцательными практиками и развитием чувства заботы и сострадания. После короткого перерыва Артур Зайонц сделал доклад «Созерцательная педагогика: сердце высшего образования». Он спросил, с какой целью мы учимся, и ответил, что в получении знаний и состоит цель человеческой жизни. По его мнению, созерцательные традиции помогают нам наиболее полно раскрыть потенциал собственного ума. А созерцательная педагогика помогает развивать сосредоточение и удерживать эмоциональное равновесие. И здесь очень полезным для понимания процессов оказалось открытие нейропластичности мозга.

Ричард Дэвидсон рассказал о созерцательной нейронауке и развитии дисциплины. По его словам, учеными в «понимании научной основы созерцательной педагогики были сделаны огромные шаги, но мы должны признать, что еще очень много не знаем».

Он говорил об основополагающей доброте в связи с работой с совсем маленькими детьми; о том, что мозгу свойственна пластичность, и он может изменяться под действием определенных упражнений; о том, что обучение созерцательным практикам способно развивать осознанность, и что мозг можно подвергать структурным и функциональным преобразованиям. Поскольку преобразование ума производит изменения в мозге, то для того, чтобы светская этика оказалась эффективной в долгосрочной перспективе, необходимо понимать, что мозг может меняться.

Таня Сингер сделала доклад «Взращивание сопереживания и сострадания: взгляд социальной нейронауки». Она говорила о том, как мы понимаем, что на уме у других людей. Она выделила аффективные и когнитивные процессы, а также рассмотрела разницу между эмпатией, которую она определила как сопереживание (когда тебе больно, мне тоже больно), и состраданием, которое связано с озабоченностью и сильным побуждением сделать что-то, чтобы облегчить страдания другого.

И, наконец, Туптен Джинпа рассказал о стэнфордской методике тренировки сострадания. Он также подчеркнул значение открытия нейропластичности мозга. Туптен Джинпа подробно описал программу тренировки сострадания, которая проводилась в Стэнфордском университете на протяжении восьми недель и включала по два часа очных занятий в неделю, а также предварительно записанные 20-30 минутные наставления для ежедневного прослушивания. Участники программы должны были в результате повысить свою осведомленность о том, что забота и сострадание присущи им от природы, и лучше почувствовать это; а затем развить в себе природу сострадания и заботы, чтобы она стала частью повседневной жизни. По словам докладчика, результаты оказались очень многообещающими, у всех участников значительно улучшились межличностные отношения.

За докладами последовали обсуждения. Ричард Дэвидсон отметил, что результаты этих исследований, будучи применены на практике, например, в Делийском университете, привели бы к тому, что преподаватели стали бы приходить на работу с мыслью о том, что своей деятельностью они вносят вклад в процветание всего человечества.

В конце встречи вице-ректор отметил, что он с большим удовлетворением наблюдал, как студенты провели в конференц-зале весь день и очень внимательно следили за ходом дискуссии. Он выразил уверенность, что все, о чем говорилось, удастся воплотить.

Его Святейшество еще раз повторил, что главная цель проекта – это внедрение светской этики в образовательные программы. При этом необходимо помнить, что задача образования сформировать здоровую личность. Он сказал: «Мы должны задать вопрос, что не так в сегодняшнем обществе, и найти положительное решение».

Он также поблагодарил всех участников встречи, в особенности вице-ректора и проректора за то, что они выступили инициаторами этого важного мероприятия, а также всех, кто участвовал в организации сегодняшнего диалога.

Просмотров: 69  |  Тэги: ИндияДелисветская этика

================
Его Святейшество Далай-лама прибыл в Мандгод на 26-ю конференцию института «Ум и жизнь»

Мандгод, штат Карнатака, Индия, 16 января 2013 года — Вчера Его Святейшество Далай-лама совершил перелет из Дели в Гоа и встретился с Лингом Ринпоче, реинкарнацией своего наставника, который быстро поправляется после недавней автокатастрофы. Сегодня рано утром Его Святейшество отравился на машине из Гоа в тибетское поселение в Мандгоде. Горя желанием поприветствовать Его Святейшество, тибетцы, молодые и старые, монахи, монахини, миряне и школьники выстроились вдоль дороги около поселения с цветами и благовониями в руках.

У ворот Дрепунг Лачи Его Святейшество официально приветствовали Ганден Три Ринпоче, Шарпа Чойдже и Джангце Чойдже вместе с членами института «Ум и жизнь». Поклонившись статуе Будды в храме, Его Святейшество ненадолго встретился со старшими монахами и ламами, а также с учеными в верхнем помещении Ганден Пходранга.

Его Святейшество начал с того, что рассказал ламам и монахам о своей деятельности за месяц, прошедший со времени их последней встречи, которая состоялась здесь же и была посвящена серии учений об этапах Пути к пробуждению. Его Святейшество пошутил, что в прошлый раз он пояснял точку зрения Нагарджуны, который в свое время участвовал в споре с материалистами древней Индии, а в этот раз он привез ученых из института «Ум и жизнь», представителей современного материализма.

Его Святейшество рассказал о своем посещении Патны, столицы индийского штата Бихар, где он встретился с премьер-министром Натишем Кумаром и посетил официальное открытие Международной конференции буддийской Сангхи. Его Святейшество упомянул, что премьер-министр говорил о создании учебного центра на базе недавно открытой Паталипутра Каруна Ступы. В Сарнатхе, в штате Варанаси, Его Святейшество даровал учения по поэме Шантидевы «Путь бодхисаттвы» и официально открыл конференцию по вопросам взаимодействия буддизма и общества. В Дели, два дня назад, Его Святейшество принял участие во вдохновляющем диалоге с преподавателями и студентами Делийского университета, а также членами института «Ум и жизнь», результатом которого, как надеется Его Святейшество, станет введение в современных образовательных учреждениях программ по изучению светской этики.

Его Святейшество сказал, что лично знает нескольких ученых института «Ум и жизнь» на протяжении многих лет, и заверил монахов, что они обладают всеми достоинствами, какими по мнению Арьядевы должен обладать истинный мыслитель: объективностью и свободой от предубеждений; способностью мыслить критически и проводить серьезные исследования; горячим желанием поставить науку на службу человечеству.

Его Святейшество пошутил: «Хотя говорится, что если бодхисаттва проведет больше недели с буддистами, не следующими махаяне, то есть опасность утраты бодхичитты, но в обществе этих ученых вы можете совершенно спокойно провести неделю».

Его Святейшество рассказал о чувствах, которые испытал сегодня по мере приближения к монастырю Дрепунг. Ведь с тех пор как второй Далай-лама Гендун Гьяцо был настоятелем этого монастыря, Дрепунг всегда был монастырем Далай-лам. Пятый Далай-лама, приняв на себя обязательства духовного и политического руководителя Тибета, перебрался во дворец Потала. И Его Святейшество признался, что если бы он жил в Тибете, то два года назад, сложив с себя все политические полномочия, он скорее всего уехал бы из Поталы и Норбулинки и вернулся в монастырь Дрепунг.

Учитывая, что община Дрепунга насчитывает тысячи ученых, писателей и духовных наставников, Его Святейшество полагает, что есть все основания считать этот монастырь тибетским монастырем-университетом Наланда.

Далее он пояснил: «Я начал беседовать с учеными ради удовлетворения собственного любопытства, но когда выяснилось, насколько благотворно будет для буддистов, уже знакомых с внутренним миром, узнать больше о физической реальности, мне захотелось сделать этот диалог открытым. Я хочу привнести научные методы в систему обучения нашей тибетской Наланды. Наши монахи уже слышали о моем диалоге с учеными, и я подумал, что пришло время им попробовать самим поучаствовать в подобной встрече. И вот теперь у них есть такая возможность».

26-я конференция по вопросам мышления и реальности начнется в Дрепунге 17 января 2013 и продолжится в течение шести дней.

Перевод: Ольга Селезнева
Просмотров: 70 | Тэги: Индия, Мандгод, ум и жизнь

Mind and Life XXVI: Mind, Brain and Matter — Critical Conversations Between Buddhist Thought and Science
01:30 — 04:30 • на Mind, Brain and Matter — Critical Conversations

Ustream.tv

Котельников С.И., (kketl@list.ru), Нани К.Я., Ракитина И.В.(bbs824@list.ru).

Покупка
Предисловие
Предметом внимания читателя в предисловии мы хотели бы сделать соотнесение содержания статьи со способом ее построения.
О способе нужно сказать следующее. Вначале обсуждается проблемная ситуация руководителя бизнеса, которому адресован текст. Затем начинается развертывание рабочей (оперативной) онтологической картины покупки, как деятельности, с опорой на описание случаев. При этом для себя мы ставили задачу размещения в оперативной онтологии тех средств разрешения проблем бизнеса, которые были наработаны нами в ходе консультирования, проектных и реализационных работ по реорганизации деятельности компаний. В тексте это размещение нашло отражение в главе 4, где эти средства презентируются в рамке борьбы с последствиями работы в ложной (на данный момент) онтологической картине (продаж как деятельности), навязанной бизнесу и нерефлектируемой.
В итоге получился, как и задумывалось, текст из трех ортогональных планов – ситуационного (помечен в заголовках символом «С», так же выделены соответствующие фрагменты текста), объектного («О») и инструментального («И»), в котором (точнее: которым) мы, как консультанты по проблеме управления покупкой, делаем по отношению к пониманию руководителя бизнеса то, что сами рекомендуем этому руководителю делать по отношению к своим покупателям.
Наши собственные средства и онтология остаются в тени для адресата текста, но читатель, знакомый с системодеятельностным и теоретико-мыслительным подходом, без труда обнаружит их в списке литературы.
pdf файл 10.03.27_Покупка_Р