Архив 2013/01/20

22-01-2013, 18:25 | Напечатать

Дрепунг Лачи, Мандгод, штат Карнатака, Индия, 20 января 2013 года — План на сегодняшний день в монастыре Дрепунг Лачи был таков: утренняя и дневная сессии, в ходе которых несколько ученых и исследователей выступают с докладами, а затем некоторое время отводится на обсуждение и вопросы. Его Святейшество Далай-лама принимал такое же живое участие во всем происходящем, как и в предыдущие дни. Каждый день после дневной сессии у слушателей была возможность задавать вопросы докладчикам. Сегодня это происходило в зале собраний монастыря Дрепунг Лоселинг, который вместил несколько тысяч монахов, следящих за ходом слушаний. Кроме того, сегодня прошла специальная встреча монахинь и женщин-ученых из института «Ум и жизнь».

1358864402_06-632
Кристоф Кох делает доклад о сознании. Фото: Джереми Рассел (Офис ЕСДЛ)

Основной темой дня была природа сознания. Кристоф Кох, основоположник научного подхода к исследованию сознания, в начале своей речи отметил, что благодарен судьбе за возможность продолжить дело Платона, Декарта, Дарвина и его собственного учителя Фрэнсиса Крика. Он сказал: «Мы используем физикалистический подход к познанию мира. Эмпирический подход к исследованию природы требует, чтобы теории проверялись на опыте. Квантовая механика или периодическая система элементов ничего не скажут нам о сознании».

Мы не задаем вопроса, каково это, быть радиоприемником, например. Однако, человеческий мозг наделен сознанием. Кристоф назвал это «провалом в объяснении». Девизом научных изысканий Кристофа Коха в сфере сознания стали слова Галилео Галилея: «Измеряй измеримое и делай измеримым то, что таковым не является». Поступая сообразно с этим призывом, он разделяет состояние сознания и его содержание.

Что нам известно о сознании? Оно присуще некоторым сложным биологическим системам, но, например, наша иммунная система им не обладает. Наша печень и другие сложные органы функционируют без него. Его Святейшество спросил, на каком уровне мы находим основу сознания, и Кристоф ответил, что мы можем только предполагать, но не знаем наверняка. Сознанию не требуется язык или самосознание. Все млекопитающие обладают сознанием. Ткани мозга человека, мыши и собаки очень похожи, устройство мозга тоже очень похоже, и вся разница заключается только в размере. У пчелы маленький мозг, но гораздо более сложно устроенный, чем мозг среднего животного, поэтому Кристоф подозревает, что побыть пчелой было бы весьма любопытно. Быть может все биологические существа, имеющие мозг, обладают сознанием, но это нам неизвестно.

«Что ученые пытаются найти в лаборатории? Отпечатки сознания в мозге. Мы не можем постичь, как может существовать сознание без мозга, или когда мозг умирает. Мы обожаем машины. Интересно, сможем ли мы создать машину, которая чувствует, что такое быть машиной? Это помогло бы нам измерить сознание».

Матье Рикар, буддийский монах, обладающий познаниями в области естественных наук, предложил вниманию слушателей буддийский взгляд на сознание. Он сказал, что Будда пытался устранить разрыв между тем, какими вещи представляются, и тем, каковы они на самом деле. Истину, которую он нашел, почти невозможно выразить словами. Но он не сказал: вот вам истина, хотите верьте, хотите нет. Вместо этого Будда дал нам карту и сказал: следуйте ей. Это понимание, к которому я пришел.

Ничто не появляется без причины, напомнил Матье своим слушателям, поэтому мы говорим, что моменту осознавания предшествует другой момент осознавания. Внутри своего сознания мы видим мысли, воспоминания и основополагающую способность к познанию. Искусные практикующие говорят о ясном, живом осознавании.

«Что обнаружили в лаборатории Ричарда Дэвидсона? Они обнаружили, что у меня есть мозг».

1358864471_12-632
Матье Рикар говорит о сознании с буддийской точки зрения. Фото: Джереми Рассел (Офис ЕСДЛ)

Как отметил ранее Кристоф Кох, наука измеряет то, что поддается измерению. Матье Рикар же сказал, что измеряет сознание телескопом ума – самонаблюдением. Это ведь очень естественно. Мы не можем отрицать сознание; сознание играет первостепенную роль в наших ощущениях и переживаниях. Если бы сознание не существовало, то возникал бы вопрос: «Кто или что смотрит?».

Матье привел три источника информации, которые содержат интересные факты о природе сознания. Первой была упомянута работа Яна Стивенсона, исследователя из Университета Вирджинии, который собирал истории со всего мира о людях, помнящих свои предыдущие жизни. Он отбирал и публиковал только те истории, которые не могли быть объяснены никак иначе. Второй источник информации – это люди, пережившие клиническую смерть, и третий – случаи телепатии, непосредственного общения между сознаниями.

Его Святейшество рассказал, что был знаком с двумя индийскими девочками, сохранившими ясные воспоминания о своих прошлых жизнях. Он также поделился, что однажды в разговоре со своим старшим наставником, с которым у него были очень близкие отношения, упомянул, что иногда, похоже, у него возникают короткие периоды ясновидения, и Линг Ринпоче ответил: «Да, иногда это случается». К этому можно добавить, что Линг Ринпоче провел тринадцать дней в состоянии посмертной медитации.

Кристоф Кох поинтересовался, могут ли достичь тонкого ума только искусные практикующие. Его Святейшество ответил: «Тонкий ум – это основа сознания. Сопутствующая причина сознания – это тело, но основополагающая причина сознания само сознание».

Таня Сингер спросила, если ум светоносен и всегда связан с тонкой энергией, то как же передается информация. Его Святейшество ответил: «Это правда, существует тонкая энергия и ум, сопровождающий ее, также является тонким. В буддийских текстах часто сравнивают энергию со слепым человеком, у которого сильные ноги, а ум со зрячим человеком, неспособным ходить. Зрячий передвигается верхом на подвижном слепом человеке. Информация существует в виде отпечатков и следов, которые действия оставляют на нашем уме».

Во второй половине дня выступал Раджеш Кастуриранган. Он сказал, что для него огромная честь принять участие в этом прекрасном диалоге, и процитировал Ганди, который говорил, что хотел бы открыть все окна в своем доме, но не хочет, что бы при этом порыв ветра сбил его с ног. Он предположил, что вычислительная математика предлагает приемлемый и аккуратный подход к пониманию ума.

Мишель Битболь спросил, имеет ли сознание материальную основу и сам же ответил на свой вопрос цитатой из книги Кристофа Коха: «Субъективность слишком радикально отличается, чтобы быть эмерджентным явлением [то есть явлением более высокого порядка, обладающим свойствами, не присущим любой из его составляющих частей – прим. пер.]». Уильям Джеймс сказал: «Мозг и сознание могут быть описаны как две стороны одной мысли, одна из них выпуклая, а другая вогнутая». То, что важно, добавил он, это первостепенная роль опыта.

Мишель обратил внимание на «мертвую зону» науки, сказав, что видящий не видит самоё себя. Он процитировал японского философа Китаро Нисиду: «Для вставшего на позицию объективного знания познающий не попадает в поле зрения». Несмотря на заявление Кристофа, что он запутался, Мишель продолжил, сказав, что Франциско Варела, один из основателей института «Ум и жизнь», хотел разработать подход, в котором бы развивались и взаимодействовали объективная и субъективная точки зрения. Ричард Дэвидсон заметил, что для этого понадобится человек, способный дать правдивый отчет о работе своего собственного ума. Мишель согласился, что описания пережитого опыта часто ненадежный источник, хотя появился новый подход, когда сопровождающий интервьюер ведет запись опыта, и это обещает быть довольно надежной оценкой.

Подводя итоги сегодняшним жарким дебатам, Артур Зайонц сказал: «Надеюсь, мы все достигли состояния, когда ничто, касающееся носителя сознания, не принимается на веру».

Его Святейшество прокомментировал: «Чудесно, это была настоящая дискуссия. Мне нечего добавить, но я на самом деле получил огромное удовольствие от нашего искреннего обмена мнениями. Когда мы просто соглашаемся и одобряем сказанное друг другом, мы не двигаемся вперед. Спасибо вам».

Перевод: Ольга Селезнева
Просмотров: 139 | Тэги: Индия, Мандгод, ум и жизнь

Transform Your Mind, Change Your Brain

What is consciousness?

Posted: 2013/01/20 in Uncategorized
Created on Sunday, 02 October 2011 13:42
source: http://gnosticteachings.org/faqs/psychology/1720-what-is-consciousness.html

The modern English term consciousness is derived primarily from the Latin word conscius, «knowing, aware.»

Philosophers in Western civilization have struggled for centuries to define and understand consciousness, primarily because they have lacked access to the authentic science of the consciousness, which has long been preserved in secrecy by the esoteric traditions, especially since those traditions have been widely mocked, persecuted and subject to terrible abuses by Western society. Western philosophers also attempted to separate their philosophies from religion and mythology, thereby excluding the greatest Western sources of knowledge about the consciousness. In Eastern civilizations, the esoteric traditions were considered the pinnacle of society, and were therefore better able to inform the public and its philosophers about the consciousness and its functions. Additionally, the Eastern traditions never made the fatal mistake of attempting to separate science from religion and myth. This brief history is important, because it underscores a critical divergence of our understanding of consciousness, and reveals a central cause for the failure of modern theory to unravel the suffering of humanity. Without understanding consciousness, the problem of suffering cannot be understood, nor changed.

«Wherever there is life, there exists the consciousness. Consciousness is inherent to life as humidity is inherent to water.» — Samael Aun Weor, Fundamental Notions of Endocrinology and Criminology

Consciousness Defined

From various dictionaries:

  1. The state of being conscious; knowledge of one’s own existence, condition, sensations, mental operations, acts, etc.
  2. Immediate knowledge or perception of the presence of any object, state, or sensation.
  3. An alert cognitive state in which you are aware of yourself and your situation.

Consciousness is the foundational energy of perception. 

Consciousness is the basis upon which we as an existing being either evolve or devolve. Our improvement or degeneration is marked by the state or level of our consciousness.

The more elevated or purified our level of consciousness, the more refined and penetrating our perception. That is why the purest individuals in our histories have also been the wisest and most perceptive, capable of seeing not only into the human heart, but into other dimensions. Conversely, the more degenerated or impure our consciousness, the more limited and confined is our perception. That is why the most impure individuals are also the most short-sided, foolish, and dangerous. 

All religions were founded in order to encode the science of awakening consciousness, a process of purification and improvement. Conversely, there exists many traditions that teach how to degenerate the consciousness by infecting it with impure, selfish, and destructive elements.

In the esoteric traditions of the Western world, the range of potential consciousness is allegorized in the Ladder of Jacob, upon which the angels ascend and descend. Thus there are higher and lower levels of consciousness, from the level of demons at the bottom, to highly realized angels in the heights.

«It is vital to understand and develop the conviction that consciousness has the potential to increase to an infinite degree.» — the 14th Dalai Lama

There are many states and levels of consciousness. Every religion and mystical tradition has its own ways of symbolizing the degrees of consciousness.

«In the ancient initiatory rituals of the Persian, Greek, and Egyptian Mysteries the priests disguised themselves as composite creatures, thereby symbolizing different aspects of human consciousness.» — Manly P. Hall, The Secret Teachings of All Ages

In Buddhism, the most important reference to the consciousness is tanthagatagarbha, which is generally translated to mean «Buddha nature.» In us, it is undeveloped, a mere seed that can be grown into its full potential: a buddha, or «awakened one.» This is accomplished only by knowing precisely how to do it. This process begins and is sustained by a continual effort to utilize it in the moment, by being continually aware of oneself and everything that one does, whether internally or externally. 

Consciousness is not the mind or the senses. Consciousness utilizes the mind, heart, and senses to perceive, but can perceive levels of existence that are beyond our mind (intellect), heart, and physical senses.

In Kabbalah, consciousness is related to several sephiroth on the Tree of Life, primarily Geburah and Tiphereth. These two sephiroth are superior to the intellect (Netzach), heart (Hod), vital energy (Yesod), and physical body (Malkuth). This understanding corresponds to Hinduism and Buddhism. For example, in Buddhism, the skandhas or aggregates provide a window into the workings of our psychology. Skandha (Sanskrit; Tibetan: phung po) literally means “group, pile, aggregate, heap,” and is a general term of Buddhist philosophy describing the basic faculties of a sentient being or “personality.” There are five skandhas:

  1. Corporeality or form (rupa)
  2. Sensation (vedana)
  3. Perception (samjana)
  4. Mental Formations (samskara)
  5. Consciousness (vijnana)

The Skandhas relate to five lower bodies or sephiroth of Kabbalah:

  1. Physical Body (Malkuth)
  2. Ethereal Body (Yesod; made of four ethers and vibrating with Tattvic energy)
  3. Lunar Astral/Emotional Body (Hod): the body of desires
  4. Lunar Mental Body (Netzach)
  5. Essence or Consciousness (Tiphereth)

In each of these traditions, these are the lowest aspects of what is possible to acheive. Consciousness is the means to ascend higher. This is always accomplished by awakening and perceiving more by means of the purification of the individual.

Kabbalah, the Tree of Life

«Light and consciousness are two phenomena of the same thing; to a lesser degree of consciousness, corresponds a lesser degree of light; to a greater degree of consciousness, a greater degree of light.» — Samael Aun Weor, The Esoteric Treatise of Hermetic Astrology

«Wherever there is light, there is consciousness.» — Samael Aun Weor, The Great Rebellion

«There is an earthly sun, which is the cause of all heat, and all who are able to see may see the sun; and those who are blind and cannot see him may feel his heat. There is an Eternal Sun, which is the source of all wisdom, and those whose spiritual senses have awakened to life will see that sun and be conscious of His existence; but those who have not attained spiritual consciousness may yet feel His power by an inner faculty which is called Intuition.» — Paracelsus

Books about Consciousness

January 20th 2013

Drepung Lachi, Mundgod, Karnataka, India, 19 January 2013 — While the presenters from the Mind & Life Institute are meeting with His Holiness the Dalai Lama in the Drepung Lachi Temple, in the presence of about 900 monks, nuns, school students and invited foreign guests, another 5000 or so monks are gathered down the road in the Drepung Loseling assembly hall. The presentations are largely being given in English and translated simultaneously into Tibetan, which those who need to are listening to on FM radios. There are plenty of video screens to provide a close view of the proceedings for those who cannot see them directly, as well as displaying the speakers’ accompanying visual presentations. Proceedings are being webcast live, attracting a steady audience of more than 1100 viewers.

The overall heading for today’s discussions was Neuroscience and the theme for the morning was Changing the Brain. Soon after His Holiness had arrived, greeted Lamas and presenters and taken his seat, Richie Davidson, who has participated in Mind & Life meetings for more than twenty years, began,

His Holiness the Dalai Lama and Richie Davidson during the third day of the Mind and Life XXVI meeting at Drepung Monastery in Mundgod, India, on January 19, 2013. Photo/Tenzin Choejor/OHHDL
“These two, attention and emotion regulation, are relevant to contemplative practice. I’ll focus on the relevant neural circuits and the effects of mental training.”

He quoted William James’s insight into attention. James suggested that when we see a tiger, the information goes up to the cortex, down to the viscera, the heartbeat increases, and fear arises after that, when the signal goes back to the brain. The brain detects that the body is agitated. His Holiness questioned this series of events because he has heard that along with fear blood rushes to the legs enabling us to run and along with anger blood rushes to the hands to enable us to fight. Richie Davidson explained that tests were done after eliminating the visceral pathway that showed that James was partly correct. After him James Papez was the first to identify the circuits in the brain associated with emotion.

 

The classic view had been that emotional function was processed outside the cortex. Studies of men injured in the Second World War showed that those whose frontal lobes had been damaged also suffered emotional impairment. This demonstrated that the cortex, particularly the frontal cortex played a role in emotion. The modern understanding now is that the capacity to regulate emotions is in the frontal cortex. 

Richie reminded his audience of the experiment of offering 5-6 year old children a sweet with the proviso that they could eat it immediately, but if they could wait five minutes they would be given three sweets. Those able to exert restraint tended to grow into successful adults.

“This important insight suggests that if we could teach children to exercise discipline when they are young, it will benefit them and society as they grown older.”

His Holiness wondered if the experiment would as successful if, instead of offering a reward, the children were warned that they would be punished if they failed to wait. 

Richie declared that neuroplasticity is neither good nor bad, it’s neutral, but being exposed to positive influences, leads to positive change. His Holiness asked whether, despite this, neuroplasticity can be explained in terms of negative influence; it can. 

“There are neurons that only fire with respect to positive situations or even positive people, and others that fire in connection with negative circumstances.”

Three types of attention were mentioned: alerting, orienting and executive control, which were studied in connection with children undertaking vipassana meditative training over a period of 3 months. There was improved performance resulting in stiller minds and greater attention. 

Tania Singer reported on work running a training programme for the cultivation of compassion. She said that they have to identify what it is they want to test with regard to plasticity, because different processes have different circuitry in the brain. 

“If you ask, how do I know how you feel? There are different routes: the affective route involving empathy and compassion and another route, the perceptive, through knowledge based on inference.”

His Holiness the Dalai Lama talking with Tania Singer during her presentation at the Mind and Life XXVI meeting at Drepung Monastery in Mundgod, India, on January 19, 2013. Photo/Tenzin Choejor/OHHDL

The affective includes loving kindness, gratitude, concern and warmth, while perceptive responses, which she speculated accord more with what Buddhists might call view, include memory and meta-cognition, or mental awareness of what you are doing. She also mentioned examining subjects’ genetic background and environmental traits. Different parts of the brain can be clearly identified with these different responses. She said, 

“We have a lot of evidence that observing others’ emotions activates corresponding emotional areas in us. We tested Mathieu Ricard in a real-time scanner and asked him to enter into different mental states, different compassion states, non-referential compassion, loving kindness, and compassion. I could see from the brain scan when he was cultivating empathy with the suffering of others, and we got a different signal for compassion.”

His Holiness commented,

“Generally speaking, if you look at qualities like compassion, loving kindness, there is an aspiration or yearning for them to be more effective, so they have to be directed by intelligence, understanding and positive motivation.”

In the afternoon, Richie Davidson told His Holiness that he wanted to address a question he had asked about intelligence.

“In current neuroscientific understanding, the mainstream view of intelligence is that it is what is measured by an IQ test, which includes 6 sets of verbal and 6 sets of non-verbal tests. What you mean by intelligence, how to respond in different situations, is so much richer. With regard to the neural correlation of intelligence, the frontal area of the brain is genetically influenced.”

His Holiness asked about trained intelligence and Richie replied that you can train someone in working memory tasks, remembering numbers and so on. He said that that is about memory rather than intelligence, but Christof pointed out that a quick memory is an accepted indicator of intelligence. Tania added that there are different words used: crystallized intelligence referring to memorization and fluid intelligence referring to coming up with ideas and putting them to use. His Holiness remarked that there do seem to be people who understand fast, but are not good at debate; others who get to the bottom of things; those who have swift intelligence, penetrating intelligence and so on. 

Richie explained that many human problems involve ‘emotional stickiness’. In experiments involving meditation on compassion, normal people with no previous meditative experience recovered from stickiness better. He concludes that some of the Western subjects were more anxious to begin with. On the other hand participants in mindfulness based stress reduction showed not only reduced stress, but also a smaller amygdala, the part of the brain associated with controlling the duration and intensity of negative emotion.  

He recalled an occasion in 1992 when he was talking with colleagues about neuroscience to a group of monks. They decided to give a demonstration of how they measured the brain activity of compassion. Francisco Varela was the guinea pig who was wired up with electrodes. When they stood back and the monks could see him, they burst out laughing. It turned out the laughter was not at how funny the monks thought Francisco looked, but at the idea that you could measure compassion by wiring up the head.

Tania Singer talked about how we use cognitive processes when we talk about compassion and behaviour. Every cognitive process has a correspondence in the brain involving not only neurons, but also genes that produce neurons and neurotransmitters. She discussed three types of human motivational systems, the motivation that drives behaviour: a seeking or averting system; a threat system and a caring or affective system. She discussed the release of hormones like oxytocin that reduces amygdala activation and said that the question is — can focussing on compassion have the same effect? Her findings so far suggest that compassion training does bring about observable changes in brain networks and increases well-being. 

Geshe Dadul Namgyal gestures during his presentation at the Mind and Life XXVI meeting at Drepung Monastery in Mundgod, India, on January19, 2013. Photo/Tenzin Choejor/OHHDL

Geshe Dadul Namgyal completed the day’s very rich presentations with a Buddhist response touching on neuroscience and neuroplasticity, which he defined as the ability of the brain, neurons, circuits, etc., to form new structures and even functions. He began quietly as he reviewed the field, remarking that happiness is not something fixed that you either have or do not, it’s a skill, something we can learn. Looking at neuroplasticity from a Buddhist view point, he referred to the mind-body entanglement and suggested that it is karma that binds the mind and body together. Among other observations he mentioned a quotation he had found in a Buddhist text that listed eight bodily essences concluding with the startling remark that the brain is the essence of the mind. 

Instead of giving prime attention to the brain, he spoke of the mind as non-material luminous and knowing in nature. All consciousness events can be sensory or mental. Every event at a given time is composed of a mind and mental factors, basic awareness and secondary awareness. He illustrated this with vivid coloured diagrams depicting the main mind, not so much surrounded by as incorporating the five omnipresent mental factors, the factor of the event, be it compassion or hatred, and factors of virtue or non-virtue. He showed the complexity of what goes on in the mind with such determined enthusiasm that as he concluded, for the first time during this meeting, a wave of spontaneous applause swept through the audience.
 

=====

Geshe Dadul Namgyal
Geshe Dadul Namgyal is an exceptional scholar and practitioner with extraordinary English language skills in communicating the Dharma at all levels. He received his Geshe Lharam, the highest degree of learning in Tibetan Buddhism, from Drepung Loseling Monastery in 1993. In addition to serving as the Editor of Lhaksam Tsegpa, a journal produced by the Institute of Buddhist Dialectics, and Editor of Dreloma, a Drepung Loseling publication, he has also played a key role over the years as a convener, interpreter, and speaker for numerous conferences and forums exploring the interface of Buddhism with modern science, western philosophy and psychology, and other religious traditions, on both a national and international level. With this unique background and expertise in the interface between Buddhism and modern science, he will be an invaluable resource for the Emory-Tibet Science Initiative, which is developing a comprehensive science curriculum for Tibetan monks and nuns. Geshe Dadul-la also served for many years as the Principal of the Monastic School for Modern Education at Drepung Loseling Monastery, and then as a Professor of Indo-Tibetan Buddhism at the Central University of Tibetan Studies in Sarnath, India. In recent years, Geshe Dadul-la has served as the auxiliary English language translator for His Holiness the Dalai Lama and has traveled extensively in this capacity throughout the world.

Третий день 26-й конференции института «Ум и жизнь»
Нейронаука.
20-01-2013, 23:18
Монастырь Дрепунг Лачи, Мандгод, штат Карнатака, Индия. 19 января 2013 г. – В то время как докладчики из института «Ум и жизнь» встречаются с Его Святейшеством Далай-ламой в храме Дрепунг Лачи в присутствии примерно 900 монахов, монахинь, студентов и иностранных гостей, еще 5000 монахов собрались в большом зале монастыря Дрепунг Лоселинг. Презентации делаются в основном на английском языке с синхронным переводом на тибетский, который транслируется в FM-диапазоне. Повсюду установлены экраны, чтобы каждый мог следить за ходом дискуссии, а также смотреть презентации к докладам. Также ведется прямая трансляция конференции в Интернете, за которой следят около 1100 зрителей.

1358795616_01
Участники 26-й конференции института «Ум и жизнь» в монастыре Дрепунг Лачи. Фото: Тензин Чойджор (Офис ЕСДЛ)

Общей темой сегодняшнего обсуждения была нейронаука, а темой утренней встречи «Изменения в мозге». Вскоре после того как Его Святейшество прибыл в зал, поприветствовал лам и докладчиков и занял свое место, Ричард Дэвидсон, на протяжении более двадцати лет неизменный участник встреч, организуемых институтом «Ум и жизнь», начал свой доклад.

«Созерцательная практика направлена на тренировку внимания и умения управлять эмоциями. Я буду говорить о соответствующих нейронных цепях и о воздействии, оказываемом на них тренировкой ума».

Он сослался на выводы Уильяма Джеймса. Джеймс предположил, что когда человек видит тигра, информация передается в кору головного мозга, затем к внутренним органам, учащается сердцебиение, а затем, после того, как сигнал возвращается в мозг, появляется чувство страха. Мозг регистрирует, что тело находится в возбужденном состоянии. Здесь Его Святейшество задал уточняющий вопрос, так как он слышал, что чувство страха сопровождается притоком крови к ногам, чтобы мы могли убежать, а также к рукам, чтобы мы могли защищаться. Ричард Дэивдсон пояснил, что эксперименты, в которых был исключен вегетативный путь, показали, что Джеймс был отчасти прав в своих предположениях. Джеймс Папец стал первым после Уильяма Джеймса, кто выделил нейронные цепи в мозге, связанные с эмоциями.

Согласно классическому представлению процессы, связанные с эмоциями, протекали вне коры головного мозга. Но исследования людей, получивших ранения во время Второй мировой войны, показали, что у раненых с повреждением лобных долей наблюдались и эмоциональные нарушения. Это свидетельствует о том, что кора головного мозга, в особенности лобная кора, играет роль в формировании эмоций. Современная точка зрения заключается в том, что лобная кора участвует в управлении эмоциями.

Ричард Дэвидсон напомнил слушателям об эксперименте, в котором детям 5-6 лет предлагают конфету и говорят, что они могут съесть ее сразу или подождать пять минут, и тогда они получат три конфеты. Дети, которые смогли удержаться от соблазна съесть конфеты сразу, впоследствии выросли успешными взрослыми.

«Из этого можно сделать важный вывод о том, что если бы мы могли научить детей дисциплине, пока они еще маленькие, то по мере их взросления это принесло бы пользу им самим и всему обществу».

Его Святейшество поинтересовался, каким мог бы быть результат, если бы в эксперименте вместо вознаграждения детям пообещали наказание за то, что они не удержались от соблазна съесть конфету немедленно.

Ричард Дэвидсон заявил, что нейропластичность ни хороша, ни плоха сама по себе, но если мы находимся под воздействием позитивного влияния, то это ведет к положительным изменениям. Тогда Его Святейшество спросил, можно ли объяснить нейропластичность в терминах негативного влияния. Ответ был, да. «Есть нейроны, которые срабатывают только в ответ на позитивные ситуации или даже на позитивных людей, а есть другие, которые “выстреливают” в негативных условиях».

Были упомянуты три типа внимания: готовности, ориентировки и исполнительного контроля, которые изучались у детей, занимавшихся медитацией випассана на протяжении более трех месяцев. Результатом таких занятий стало улучшение внимания и более спокойный ум.

1358795568_02
Некоторые из нескольких тысяч тибетских монахов, присутствующих на 26-й конференции института «Ум и жизнь» в монастыре Дрепунг Лачи. Фото: Тензин Чойджор (Офис ЕСДЛ)

Таня Сингер рассказала о программе тренировки, направленной на развитие сострадания. По ее словам, ученым надо определиться, что именно они хотят измерять в случае с пластичностью, поскольку разным процессам соответствуют разные цепи в мозге.

«Если вы спросите меня, откуда мне известно, что вы чувствуете, то на этот вопрос можно ответить двумя путями. Первый, эмоциональный, с участием сопереживания и сострадания, а второй, через познание, опирающийся на знания, полученные путем логических умозаключений».

Эмоциональный путь подразумевает такие чувства, как любящая доброта, благодарность, забота и теплота, в то время как путь через познание, который, по мнению Тани Сингер, более сообразуется с тем, что буддисты отнесли бы к категории воззрения, подразумевает участие памяти и метакогнитивные процессы, или ментальное осознавание того, что вы делаете. Она также сказала, что изучалась генетическая среда и особенности окружающей среды участников исследования. Можно четко связать разные части мозга с разными реакциями.

Таня Сингер сказала: «Есть обширные данные, свидетельствующие о том, что наблюдение за эмоциями других активизирует в нашем мозге зоны, ответственные за соответствующие эмоции. Мы делали энцефалосцинтиграмму мозга Матье Рикара в реальном времени и во время этого исследования просили его входить в разные метнальные состояния, вызывать у себя разные типы сострадания, безобъектное сострадание, любящую доброту и сострадание. На графике я четко могла видеть, когда он испытывал сопереживание страданиям других, в то время как сострадание давало другой тип сигнала».

Его Святейшество так прокомментировал это: «В сущности, если мы возьмем такие качества как сострадание, любящая доброта, то всегда мы стремимся к тому, чтобы они были наиболее действенными, а значит, в их основе должны лежать разум, понимание и положительная мотивация».

Во второй половине дня Ричард Дэвидсон сказал Его Святейшеству, что хотел бы вернуться к ранее заданному вопросу об интеллекте.

«В современной нейронауке господствует представление об интеллекте, как о величине, измеряемой в тесте на IQ (коэффициент умственного развития), в который входят шесть групп вербальных тестов и шесть групп невербальных тестов. То значение, которое вы вкладываете в понятие интеллекта, реакция на разные ситуации, гораздо богаче. Что касается нейронноей системы и интеллекта, то формирование лобных долей мозга в значительной степени обусловлено наследственными факторами».

Его Святейшество спросил, можно ли тренировать интеллект, на что Ричард Дэвидсон ответил, что можно развивать память, запоминать числа и делать тому подобные упражнения. Но это будет тренировкой именно памяти, а не интеллекта. На что другой участник обсуждения заметил, что быстрая память общепризнанно считается показателем интеллекта. Таня Сингер добавила, что существуют разные термины: кристаллизованный интеллект, который относится к запоминанию и устойчивым знаниям, и подвижный интеллект, относящийся к способности высказывать новые идеи и применять их на практике. Его Святейшество заметил, что по его наблюдениям есть люди, которые быстро схватывают, но не слишком успешно выступают в диспутах; есть те, кто во всем стремятся добраться до самых глубин; есть люди с быстрым умом, проницательным умом и так далее.

1358795625_03
Переводчики с английского на тибетский осуществляют синхронный перевод презентаций на 26-й конференции института «Ум и жизнь». Фото: Тензин Чойджор (Офис ЕСДЛ)

Ричард Дэвидсон пояснил, что многие проблемы людей связаны с так называемой эмоциональной ригидностью. В экспериментах с медитацией о сострадании обычные люди, не имевшие прежде опыта медитации, быстрее избавлялись от эмоциональной ригидности. Он отметил, что некоторые из западных испытуемых с самого начала испытывали гораздо большее беспокойство. С другой стороны, у участников программы снижения стресса при помощи развития осознанности не только снижались показатели стресса, но и уменьшался размер миндалевидного тела, части мозга, связанной с контролем продолжительности и интенсивности отрицательных эмоций.

Он вспомнил, как однажды, в 1992 году, вместе с коллегами беседовал о нейронауке с группой монахов. Ученые решили показать монахам, как они измеряют активность мозга человека, испытывающего сострадание. Фарнциско Варела взял на себя роль подопытного животного. Когда ученые расступились, и взглядам монахов предстал Варела, опутанный проводами и утыканный электродами, то они не могли удержаться от смеха. Как выяснилось позже, монахи смеялись вовсе не над нелепым видом ученого, а над самой идеей о том, что сострадание можно измерить, опутав голову проводами.

Таня Сингер говорила о том, как мы используем познавательные процессы, говоря о сострадании и поведении. Любой познавательный процесс соотносится в мозге не только с нейронами, но также и с генами, ответственными за производство нейронов и нейротрансмиттеров. Она описала три типа систем мотивации у людей, которые направляют наше поведение, основанные на влечении или отторжении, угрозе или любви. Гормоны, такие как окситоцин, снижают возбуждение миндалевидного тела. И здесь встает вопрос, может ли сосредоточение на сострадании оказать такое же воздействие? Результаты исследований самой Тани Сингер пока свидетельствуют, что тренировка сострадания производит видимые изменения в цепях мозга и улучшает самочувствие.

Геше Дадул Намгьял завершил богатый презентациями день, изложив буддийскую точку зрения на нейронауку и нейропластичность, которую он определил как способность мозга, нейронов, цепей и т.д. формировать новые структуры и принимать на себя новые функции. Он начал с того, что счастье – это не застывшее качество, которым вы либо обладаете, либо нет, но навык, которому можно научиться. Говоря о нейропластичности с точки зрения буддизма, он упомянул взаимозависимость тела и ума и высказал предположение, что тело и ум связаны друг с другом кармой. Среди прочего он также привел цитату, которую нашел в одном из буддийских трактатов, где перечислены восемь субстанций тела, и сделал неожиданный вывод, что мозг – это субстанция ума.

Не уделяя много внимания мозгу, он говорил о сознании, которое по природе своей нематериально, светоносно и обладает способностью к познанию. Каждое «событие» сознания относится к сознанию, связанному с чувственным восприятием или с ментальным сознанием. Каждое из таких событий в отдельно взятый момент времени включает ум и ментальные факторы, базовое осознавание и вторичное осознавание. Он проиллюстрировал это яркими цветными диаграммами, на которых было представлено основное сознание, не окруженное, а скорее вбирающее в себя пять постоянно присутствующих ментальных факторов, фактор события, будь то сострадание или ненависть, и факторы добродетели и недобродетели. Он говорил о сложности процессов, происходящих в уме, с таким заразительным энтузиазмом, что когда он закончил свое выступление, то впервые за весь день по залу прокатилась волна восторженных аплодисментов.