Архив Январь, 2013

К.А.Свасьян: Растождествления

Содержание

От автора…………………………………………………………….. 5

Война в эпоху корректности…………………………………. 14

Россия и демократия……………………………………………. 21

Час челяди………………………………………………………… 33

Ничейная власть…………………………………………………. 44

Россия: мысли вслух…………………………………………… 54

Дискурс, террор, еврейство…………………………………… 80

Науки о духе: без науки и духа……………………………… 119

О конце истории философии……………………………. 146

Жан-Поль Сартр: слепой свидетель антропософии……………………………. 172

Поль Валери и Гёте…………………………………………… 193

Пушкин……………………………………………………………. 206

Достоевский и несть ему конца…………………………. 215

Г.Г. Шпет………………………………………………………….. 252

П. А. Флоренский……………………………………………….. 268

Памяти друга…………………………………………………… 283

Из воспоминаний бывшего студента……………………… 296

 

Открытое письмо Дитриху Раппу………………… 308

Экспонированная антропософия…………………….. 312

Недержание лжи……………………………………….. 323

Сорок тысяч антропософий?…………………………. 332

Снова мейстер из Германии?………………………… 339

Девять проб немецкой журналистики……………. 350

Последняя книга Бергсона………………………….. 366

Увиденная демократия………………………………. 376

Вселенная во рту………………………………………….. 387

Предотвратимая катастрофа………………………. 405

Книга-Мистерия………………………………………… 412

Загадка истории философии………………………. 469

Reductio ad hominem………………………………….. 493

Карл Баллмер…………………………………………….. 519

 

(отрывок) pdf-file Шпет и Флоренский шпет_флор_кас

Реклама

 

Цель настоящего издания – представить русскую философию первой половины ХХ века в многообразии современных исследовательских контекстов и подходов.

С начала 1990-х годов в обращении к русской философии можно выделить два периода. Первым был период публикаций произведений, прежде недоступных отечественному читателю. Инициатором публикаций выступил журнал «Вопросы философии», создавший серию «Из истории отечественной философской мысли». В это время труды философов воспроизводились без особых комментариев и аналитической работы. Комментаторская работа развернулась с конца 1990-х годов. Стали готовиться и выходить в свет основательно комментированные издания отдельных философов, появились монографии, статьи и архивные исследования, посвященные идеям и направлениям русской философии.

Однако сегодня, после издания серии «Философия России второй половины ХХ века», в которой современные авторы актуализируют интеллектуальный опыт философии в СССР, перед исследователями возникла необходимость осмыслить уже имеющийся опыт обращения к самому сложному, «разорванному» времени в истории отечественной философской мысли – первой половине ХХ столетия. О движении русской философии говорят как о «прерванном полете» и прерван он был именно в этот период. Распалось единое пространство мысли и общения русских философов. Издание серии «Философия России первой половины ХХ века» предполагает выявление связующих нитей отечественной философии.

Обстоятельные исследования отдельных направлений и идей философов, творивших в этот период, а также интеллектуальных и экзистенциальных контекстов уже достаточно давно и интенсивно ведутся отечественными учеными. Задача данного издания – представить в рамках серии сложившиеся сегодня исследовательские направления, продолжающие и актуализирующие традиции русской интеллектуальной культуры, и способствовать, тем самым, формированию целостного культурно-исторического образа русской философии как полифонического феномена в многообразии современных философских проблем и исследовательских контекстов.

В серии запланированы тома, посвященные следующим философам и направлениям размышления:

  1. Бердяев Николай Александрович (1874 – 1948)
  2. Богданов (Малиновский) Александр Александрович (1873 – 1928)
  3. Булгаков Сергей Николаевич (1871 – 1944)
  4. Введенский Александр Иванович (1856 – 1925)
  5. Вышеславцев Борис Петрович (1877 – 1954)
  6. Гессен Сергей Иосифович (1887 – 1950).
  7. Голосовкер Яков Эммануилович (1890 – 1967)
  8. Ильин Иван Александрович (1883 – 1954)
  9. Карсавин Лев Платонович (1882 – 1952)
  10. Кропоткин Пётр Алексеевич (1842 – 1921)
  11. Логика, философия науки: Каринский Михаил Иванович (1840 – 1917), Васильев Николай   Александрович (1880 – 1940), Ивановский Владимир Николаевич(1867 – 1939)
  12. Лопатин Лев Михайлович (1855 – 1920)
  13. Лосский Николай Онуфриевич (1870 – 1965)
  14. Мережковский Дмитрий Сергеевич (1865 – 1941)
  15. На перекрестке культур: Москва – Париж – Лондон. Кожев Александр (Кожевников Александр Владимирович 1902 – 1968), Койре Александр (Кайранский Александр Владимирович 1892 – 1964), Берлин Исая Менделевич (1909 – 1997)
  16. Розанов Василий Васильевич (1856 – 1919)
  17. Русский космизм: Федоров Николай Федорович (1829 – 1903), Циолковский Константин Эдуардович (1857 – 1935), Вернадский Владимир Иванович (1863 – 1945), Чижевский Александр Леонидович (1897 – 1964)
  18. Русский марксизм-I: Ленин Владимир Ильич (1870 – 1924), Плеханов Георгий Валентинович (1856 – 1918)
  19. Русский марксизм-II: Деборин Абрам Моисеевич(1881 – 1963), Аксельрод Любовь Исааковна (1868 – 1946), Базаров Владимир Александрович (1874 – 1939), Юшкевич Павел Соломонович (1873 – 1945), Троцкий Лев Давидович (1879 – 1940), Бухарин Николай Иванович (1888 – 1938), Луначарский Анатолий Васильевич (1875 – 1933)
  20. Сорокин Питирим Александрович (1889 – 1968)
  21. Степун Федор Августович (1884 – 1965)
  22. Струве Петр Бернгардович (1870 – 1944)
  23. Толстой Лев Николаевич (1828 – 1910)
  24. Трубецкой Евгений Николаевич (1863 – 1920)
  25. Трубецкой Сергей Николаевич (1862 – 1905)
  26. Философия, литература и искусство: Иванов Вячеслав Иванович (1866 – 1949), Белый Андрей (Бугаев Борис Николаевич 1880 – 1934), Скрябин Александр Николаевич (1871 – 1915)
  27. Философия психологии: Челпанов Георгий Иванович (1862 – 1936), Зеньковский Василий Васильевич (1881 – 1962), Блонский Павел Петрович (1884 – 1941), Выготский Лев Семенович (1896 – 1934), Рубинштейн Сергей Леонидович (ранний период — 20-е гг.) (1889 – 1960)
  28. Философия права: Новгородцев Павел Иванович (1866 – 1924), Кистяковский Богдан Александрович (1868 – 1920), Петражицкий Лев Иосифович (1867 – 1931)
  29. Философия культуры: Федотов Георгий Петрович (1886 – 1951), Вейдле Владимир Васильевич (1895 – 1979), Чижевский Дмитрий Иванович (1894 – 1977), Бицилли Петр Михайлович (1879 – 1953), Гершензон Михаил Осипович (1869 – 1925), Ландау Григорий Адолфович (1877 – 1941)
  30. Флоренский Павел Александрович (1882 – 1937)
  31. Флоровский Георгий Васильевич (1893 – 1979)
  32. Франк Семен Людвигович (1877 – 1950)
  33. Шестов Лев Исаакович (1866 – 1938)
  34. Шпет Густав Густавович (1879 – 1937)
  35. Эрн Владимир Францевич (1882 – 1917)
  36. Якобсон Роман Осипович (1896 – 1982)
  37. Яковенко Борис Валентинович (1884 – 1949)

Также в рамках проекта планируется посвятить отдельный том философским журналам ХХ века и подготовить словарь по истории философии в России.

Каждая книга серии будет включать: краткое предисловие, анализ основных идей философа в контексте современной российской и мировой философии (основное содержание тома), воспоминания, подробную библиографию публикаций философа и публикаций о нём, подборку фотографий, предметный и именной указатели.

К подготовке издания привлечено более 100 ведущих российских и зарубежных специалистов: философов, историков науки, социологов, культурологов и т.д.

В редакционный совет серии входят: А.А.Гусейнов, Б.В. Пружинин (главный редактор серии), В.А.Лекторский (консультант серии), В.С.Стёпин (председатель), А.К.Сорокин, В.И.Толстых, П.Г.Щедровицкий.

Серия готовится совместно Институтом философии РАН и Некоммерческим научным фондом «Институт развития им. Г.П.Щедровицкого».

Издание серии осуществляется при поддержке Фонда Олега Дерипаска «Вольное Дело».

 
© 2005-2012, Некоммерческий научный Фонд «Институт развития им. Г.П. Щедровицкого» http://www.fondgp.ru
119285, Москва, Мосфильмовская 42, (495) 775-07-33, fondgp@fondgp.ru

 

January 23rd 2013

Drepung Lachi, Mundgod, Karnataka, India, 22 January 2013 — Early this morning, in the Drepung Lachi Temple once more, saw the conclusion of 26th Mind & Life Meeting, a momentous occasion attended by up to 8000 people, the majority of them Tibetan monastics, but also attracting significant interest worldwide. The live webcast of the event received 240,000 hits over the course of the event on the Office of His Holiness the 14th Dalai Lama’s website.

His Holiness the Dalai Lama arriving at Drepung Lachi Monastery for the concluding session of the Mind and Life XXVI Conference on January 22, 2013. Photo/Jeremy Russell/OHHDL
Diana Chapman Walsh welcomed His Holiness and expressed the gratitude of everyone attending the conference for his fulsome participation. She then invited Geshe Lhakdor as co-host to speak about the project to introduce science into Tibetan Buddhist monasteries. After his own words of welcome and appreciation, he said.

 

“The dialogue between science and Buddhism is aimed at promoting human happiness and relieving suffering. The word science means knowledge and as we know it is a lack of knowledge that is a cause of suffering. Therefore, it is necessary for us to generate insight into the world to alleviate suffering, and in that science and Buddhism have a common goal.”

 

He said that irrespective of the form initiatives take, it is essential that the ideas do not simply remain on paper, but are actually put into practice. There are many Buddhists who do not really know what the practice of Buddhism entails, and as far as the public is concerned many do not understand scientific theory, but remain contented with its results. This dialogue is an attempt to improve understanding of both traditions. 

Ten years ago the Library of Tibetan Works & Archives (LTWA) was asked to form a science programme. Amchok Rinpoche began this and when Geshe Lhakdor came in 2005 he expanded it. Because of the need for scientific literature in Tibetan, they began to prepare texts. A group of six Tibetans has been training to do this at Emory University in Atlanta, Georgia, USA and a second group is already in training. Annual summer programmes have been organized for students from 24 monasteries and nunneries from all traditions of Tibetan Buddhism. In addition to the general science training, a science leadership programme has also been launched. 

Although monks and nuns in their respective monasteries and nunneries study the practices of meditation, scientists are now studying them too in surprising detail. Consequently, he said, there is a need for people with working knowledge of such practices. 

It is common in Tibetan Buddhist culture to express concern for all mother sentient beings, but we need to put this concern into effect. In western scientific culture there is a trend to organize public programmes to raise public awareness of crucial issues. An example is health care. Geshe Lhakdor lamented how often monks work hard to complete their studies and qualify as teachers only to succumb to poor health. We need simple steps to curtail this loss, he said. 

“His Holiness has often remarked that Tibetans visit monasteries and temples admiring the buildings and images without appreciating the treasury of knowledge they represent.”

Geshe Lhakdor speaking on the project to introduce science into Tibetan Buddhist monasteries during the concluding session of the Mind and Life XXVI Conference on January 22, 2013. Photo/Jeremy Russell/OHHDL

Last year a resolution was passed to introduce science into the monastic curriculum. This will begin with the Three Great Seats of Learning, Drepung, Sera and Ganden, but will be by no means restricted to Gelugpa monks and nuns, including those from other traditions who wish to join too. These students will be expected to have completed ten years basic monastic education, while those attending the summer programmes should have studied in their monastery for at least two years. It is felt that students should have a firm grounding in their own tradition before embarking on their science education. So far this broadening of monastic education has revealed no disadvantages, while it has received good support from abbots and the monastic authorities. When someone recently asked His Holiness how long he expected it to be before concrete results of this initiative can be seen, he answered, “100 years.”

Geshe Lobsang Tenzin Negi then spoke on behalf of the Emory Tibet Science Initiative (ETSI). He recalled His Holiness telling the monastic community here at Drepung in 1986 of the need to study science and the encouragement he was giving scientists to study Buddhist science and philosophy. 

“In 1987, you helped launch the Mind & Life (MLI) dialogues, which was further evidence of your far-sighted vision. Then to ensure the introduction of science into the monasteries and nunneries, you commissioned Emory University to work with the LTWA to put it into effect.”

He said this has resulted in three phases — 2006-7 Planning, undertaken by a number of experienced Tibetan and Western scholars under His Holiness’s guidance, during which it was decided to offer 6 year bilingual courses in physics, neuroscience and biology; a Development Phase 2008-13, during which the courses have been created. 2014-23 will see the Implementation phase. Geshe Lobsang Tenzin Negi said that as the Development Phase comes to a close those involved feel ready and eager to launch the ETSI programme. While the Three Great Seats of Learning have been in existence for six centuries, it is going to be a challenge to introduce changes without disturbing the prevailing pattern of study. 

The first four years of science will be taught to coincide with the Higher Knowledge (Abhidharma) courses, while the remaining two years will coincide with the Karam classes. As the programme is going to need the support of teachers from abroad in the short-term, timing of the courses is likely to be in the summer, when they have more time to come. However, as the courses are modelled on the monastic debate style, they will ultimately depend on Tibetan teachers. Geshe Lobsang Tenzin Negi concluded,

“I believe we are part of the fulfilment of His Holiness’s commitment and are gratified to be part of this visionary project. We offer whatever achievements we have made to our spiritual teachers.”

Diana Chapman Walsh invited His Holiness to respond.

His Holiness the Dalai Lama with Mind and Life XXVI Conference participants at Drepung Monastery in Mundgod, India, on January 22, 2013. Photo/Jeremy Russell/OHHDL

“The nature of this conference has been something quite special. This is the 26th occasion that we have met with scientists and scholars, but this time the location is different. Here at Drepung rigorous study has gone on for hundreds of years, and it happens to be the monastery closely associated with the line of Dalai Lamas. Many have participated with great enthusiasm, and although I have not attended the question and answer sessions, I have heard that everyone has been pleased with how they too have gone. The conference has been meaningful and I’m glad. 

“Local monasteries have contributed to the organization and I thank them. The Ganden Tri Rinpoche and other Hierarchs have presided over the occasion and I thank them. In addition, many great masters and scholars have attended, despite their advanced age, and of course great numbers have come from the monastic student body and nearby schools, I thank them too. Of the scientists and scholars, many are old friends; I thank you for your dedication. You have been frank with each other as has been necessary.”

His Holiness then looked back to the origins of this mutual exploration between modern science and Buddhist science and philosophy. He said that even as a child he was curious to know how things worked and would dismantle his clocks and toys. After beginning to study Buddhist epistemology and logic his curiosity about why things happen the way they do was sharpened. He gradually became more interested in science. While proud of Tibetan Buddhism’s analytical methods, he recognised that modern science pursued the truth in different but complementary ways. This was a recognition he felt he should not keep to himself but share with others. 

There were those concerned that science would be a distraction, but in 1999 Amchok Rinpoche requested His Holiness to give firm advice to the monastic community of the efficacy of studying science. He did, but also pointed out that they had understanding and experience of consciousness to share in return. Programmes teaching mindfulness under the auspices of the Mind & Life Institute in North America and Europe have been successful because people have found them to be practical and beneficial. Plans are afoot for MLI meetings in Japan and elsewhere. 

Speaking to Tibetan schoolchildren, he said that in the twenty-first century it is possible to study Buddhism as laypersons and he urged them to do so. The Tibetan tradition of logic and Middle Way (Madhyamaka) philosophy is something of great value. Similarly, the tradition of wishing for the well-being of all sentient beings and the tendency to protect life is precious.

“Tibetans, especially those in Tibet, are presently in a very sad situation, and yet people from elsewhere still remark that we are on the whole kind, honest and warm-hearted. This and our language and Buddhist heritage are things to be proud of.

“At the same time, these days I talk a lot about secular ethics, common sense supported by science, and its value to the world. Our goal is to serve others according to their needs and dispositions.

“When I met with the Mind & Life Institute last year I encouraged you to come to the monasteries in South India, where, because it’s hot, it’s a little inconvenient, but it has gone very well. I’m looking forward to our future meetings in Dharamsala and in other parts of the world. Thank you.”

Arthur Zajonc, President of the  Mind & Life Institute, saying a few closing words at the end of the Mind and Life XXVI Conference at Drepung Monastery in Mundgod, India, on January 22, 2013. Photo/Jeremy Russell/OHHDL

Arthur Zajonc, President of the  Mind & Life Institute had a few closing words to say.

“We’ve covered a lot of ground and touched on difficult topics. We’ve enjoyed the profound implications of our two traditions. We hope our contribution has been of benefit to the monastic community. The world needs exemplars and you, Your Holiness, have worked hard to bring our two communities together. Two years ago at Stanford University you spoke of friendship, that nothing is more precious than friendship. I hope that our work and friendship will endure. I began my presentations with pictures of you in your youth with your telescope. Your gaze has broadened, but your energy is undiminished. Thank you.”

Finally, His Holiness closed the proceeding with a few lines of prayer:

May all mother sentient beings achieve happiness,
May all suffering beings be free from pain and suffering,
And wherever they may be,
May the aspirations of the Bodhisattvas (those completely dedicated to the benefit of other beings) come to fulfilment.

Кубое мира — Конкурс ледовых скульптур в Перми 2013

Утреннее заседание

January 21st 2013

Drepung Lachi, Mundgod, Karnataka, India, 21 January 2013 — His Holiness the Dalai Lama came to the Mind & Life meeting today, his shoulders draped with a green shawl that he explained he had been given by people who had just met him seeking his support for the local polio vaccination campaign. He laughed to see that the day’s first presenter, Sona Dimidjian, was wearing almost exactly the same colour. 

Moderator Diana Chapman Walsh reviewed what has been covered so far at these meetings and recalled yesterday’s deliberations: Christof wants to measure everything, the Frenchmen want to possess the space and Arthur, as ever, wants to build a bridge. After scientists have discussed how contemplative practice can affect the brain and body, we also need to know how they can affect how we live. She said that in the morning, Sona Dimidjian, Arthur Zajonc and Geshe Ngawang would each speak about contemplative practice in the world. In the afternoon, in the context of promoting human development, James Doty would speak about Compassion Cultivation Training at Stanford University; Geshe Lobsang Tenzin Negi would speak about Cognitively-Based Compassion Training, a secular programme and Aaron Stern, a musician, would speak about the Academy for the Love of Learning.

His Holiness the Dalai Lama greeting Sona Dimidjian before her presentation at the Mind and Life XXVI conference at Drepung Monastery in Mundgod, India, on January 21, 2013. Photo/Jeremy Russell/OHHDL
Sona Dimidjian works with patients struggling to cope with depression. She works at the University of Colorado, Boulder, with Behaviour Therapy and Cognitive Behavioural Therapy using mindfulness meditation. This provides an opportunity to deal with conditions that are otherwise difficult to treat. Mindfulness Based Cognitive Therapy is a useful collection of practices, with mindfulness in this context meaning paying attention in the present moment, nonjudgmentally. Depression affects many people. Clinically it is the presence of sadness in a protracted way and withdrawal from things that give meaning and relief. As Sona said to His Holiness,

 

“You have told us how important it is to have courage and confidence. Once patients say ‘I don’t want to be sad,’ we can help them regulate their sadness and become well again.”

She described using mindfulness of the breath, the body, hearing, thinking and experience of emotions. In addition, cognitive behavioural therapy is used to learn what are the warning signs of the onset of sadness and depression and to focus on the process of thought. 

His Holiness asked if in clinical studies and practice patients’ background, their education, economic status, whether they are religious or not, is taken into account. And if so, are different treatments employed? He said the depression is something that intrigues him, especially when it affects lamas. He finds himself wondering, “How can that be?”
Sona reported the recent huge rise in publications about mindfulness. She feels that a scientific approach to psychology has introduced greater honesty. There is less inclination to fool oneself or others. At the same time the thought that this is of benefit to others is a sustaining motive. 

Arthur Zajonc is interested in how contemplative practice can contribute to education. He feels that if it is introduced to students at undergraduate level it helps them learn about who they are and to leave university as better human beings. He quoted his favourite contemplative, Einstein as saying: ‘He who can no longer pause to wonder and stand rapt in awe, is as good as dead.’

Bearing in mind His Holiness’s encouragement to explore ways of introducing an appreciation of human values into contemporary education, Arthur suggests that contemplative practice can support and develop attention and emotional balance. It can become a mode of inquiry leading to insight. It leads to a transformation of the world around us and ourselves because it enables us to cultivate empathy, altruism and compassion. 

He spoke of putting such training into effect from kindergarten right through the course of education. He showed photographs of small children engaged in attention training, learning to be quiet inside in order to listen to insects around them. Even these young children respond positively to mindfulness. He said, 

“We have a great opportunity to treat the child in his or her own terms rather than as a small adult. We try to be compassionate in the way we see the child.”

Geshe Ngawang Samten began by explaining why the secular approach to ethics that His Holiness is proposing is such an excellent idea.

Geshe Ngawang Samten making his presentation at the Mind and Life XXVI conference at Drepung Monastery in Mundgod, India, on January 21, 2013. Photo/Jeremy Russell/OHHDL

“Many people are not aware of how the mind functions. They do not know that anger, for example, is unhealthy. They have many misconceptions about their mental states that can be cleared up when we have prepard the proposed map of the mind. This will place positive change within reach.”

He said that when secular ethics has been incorporated into the school curriculum we will surely begin to see results. Delhi University, where His Holiness spoke about this last week, is keen to do introduce a sense of ethics and human values without a religious flavour. This is an example of why the secular approach is appropriate. In the context of impermanence, which is an aspect of reality, and the view of interdependence or emptiness, Buddhism has developed various methods for training the mind. 

At this point His Holiness interjected, 

“I want to share my concern about secular ethics. Here we are, and except for the heat, we are quite comfortable, yet elsewhere in the world there is still starvation. Unless there is change we will face trouble. We pray for the welfare of other sentient beings, but they seem to be somewhere else. We need to focus on other human beings here and now. If we can actually become more compassionate that will spread and the whole world will improve. As it is, population and climate change are set to increase, creating sources of conflict. To some extent science has contributed to suffering as well as development. I feel that there is much in the Buddhist tradition that can be of help, but as a whole it will never have a universal application. 

“In the education field what we need is a secular ethics. Unless we effect change there will be terrible trouble. We have to think about generations to come; like us they too will want to live a happy life. 

“We need a committee to draw up a curriculum based on secular ethics that can be used in our secular education systems, training students from kindergarten up to university. This curriculum will first be based on a map of the mind. It won’t speak in terms of right and wrong. It will identify our negative emotions and point out their drawbacks. What we need is a pattern of mental hygiene to match the physical hygiene with which we protect our physical health.

“I’m pleased to hear about these various pilot projects. We are not doing this to celebrate or show off, but because we are facing a crisis that requires a long-term solution. Ultimately our problems start here at the heart. Our plan should be, if we can help others, to do so; and if we can’t, at least to avoid doing them harm.”

 

http://dalailama.com/news/post/908-contemplative-practice—his-holiness-the-dalai-lama-participates-in-the-26th-mind—life-meeting-at-drepung—day-5

PARTICIPANTS
Tenzin Gyatso
His Holiness the 14th Dalai Lama

Michel Bitbol, PhD
Directeur de Recherche
Centre National de la Recherche Scientifique

Khen Rinpoche Jangchup Choeden
Abbott
Gaden Shartse Monastery

Richard Davidson, PhD
Founder and Chair
Center for Investigating Healthy Minds University of Wisconsin-Madison

Sona Dimidjian, PhD
Associate Professor
Department of Psychology and Neuroscience University of Colorado at Boulder

James R. Doty, MD
Director
Center for the Study of Compassion and Altruism Research and Education
Stanford University

John Durant, PhD
Adjunct Professor Science,Technology & Society Program Massachusetts Institute of Technology

Anne Harrington, PhD
Professor
Department of the History of Science Harvard University

Wendy Hasenkamp, PhD
Program and Research Director Mind & Life Institute

Thupten Jinpa, PhD
Adjunct Professor McGill University Chairman Mind & Life Institute

Bryce Johnson, PhD
Director Science for Monks Staff Scientist Exploratorium

Geshe Lhakdor
Director
Library of Tibetan Works and Archives

Rajesh Kasturirangan, PhD
Associate Professor
National Institute of Advanced Studies, Bangalore

Christof Koch, PhD
Chief Scientific Officer Allen Institute for Brain Science

Geshe Dadul Namgyal
Member and Translator/Interpreter Emory-Tibet Science Initiative Emory University

Lobsang Tenzin Negi, PhD
Senior Lecturer Emory University

Vijayalakshmi Ravindranath, PhD
Professor and Chair Centre for Neuroscience
at the Indian Institute of Science

Matthieu Ricard, PhD
Buddhist Monk Shechen Monastery

Geshe Ngawang Samten
Vice Chancellor
Central University of Tibetan Studies

Tania Singer, PhD
Director
Department of Social Neuroscience Max Planck Institute for Human Cognitive and Brain Sciences

Aaron Stern
Founder and President
The Academy for the Love of Learning

Diana Chapman Walsh, PhD
President Emerita
Wellesley College Governing Board Member
The Broad Institute of MIT & Harvard

Carol Worthman, PhD
Professor Department of Anthropology Emory-Tibet Science Initiative Emory University

Arthur Zajonc, PhD
President Mind & Life Institute

 

22-01-2013, 18:25 | Напечатать

Дрепунг Лачи, Мандгод, штат Карнатака, Индия, 20 января 2013 года — План на сегодняшний день в монастыре Дрепунг Лачи был таков: утренняя и дневная сессии, в ходе которых несколько ученых и исследователей выступают с докладами, а затем некоторое время отводится на обсуждение и вопросы. Его Святейшество Далай-лама принимал такое же живое участие во всем происходящем, как и в предыдущие дни. Каждый день после дневной сессии у слушателей была возможность задавать вопросы докладчикам. Сегодня это происходило в зале собраний монастыря Дрепунг Лоселинг, который вместил несколько тысяч монахов, следящих за ходом слушаний. Кроме того, сегодня прошла специальная встреча монахинь и женщин-ученых из института «Ум и жизнь».

1358864402_06-632
Кристоф Кох делает доклад о сознании. Фото: Джереми Рассел (Офис ЕСДЛ)

Основной темой дня была природа сознания. Кристоф Кох, основоположник научного подхода к исследованию сознания, в начале своей речи отметил, что благодарен судьбе за возможность продолжить дело Платона, Декарта, Дарвина и его собственного учителя Фрэнсиса Крика. Он сказал: «Мы используем физикалистический подход к познанию мира. Эмпирический подход к исследованию природы требует, чтобы теории проверялись на опыте. Квантовая механика или периодическая система элементов ничего не скажут нам о сознании».

Мы не задаем вопроса, каково это, быть радиоприемником, например. Однако, человеческий мозг наделен сознанием. Кристоф назвал это «провалом в объяснении». Девизом научных изысканий Кристофа Коха в сфере сознания стали слова Галилео Галилея: «Измеряй измеримое и делай измеримым то, что таковым не является». Поступая сообразно с этим призывом, он разделяет состояние сознания и его содержание.

Что нам известно о сознании? Оно присуще некоторым сложным биологическим системам, но, например, наша иммунная система им не обладает. Наша печень и другие сложные органы функционируют без него. Его Святейшество спросил, на каком уровне мы находим основу сознания, и Кристоф ответил, что мы можем только предполагать, но не знаем наверняка. Сознанию не требуется язык или самосознание. Все млекопитающие обладают сознанием. Ткани мозга человека, мыши и собаки очень похожи, устройство мозга тоже очень похоже, и вся разница заключается только в размере. У пчелы маленький мозг, но гораздо более сложно устроенный, чем мозг среднего животного, поэтому Кристоф подозревает, что побыть пчелой было бы весьма любопытно. Быть может все биологические существа, имеющие мозг, обладают сознанием, но это нам неизвестно.

«Что ученые пытаются найти в лаборатории? Отпечатки сознания в мозге. Мы не можем постичь, как может существовать сознание без мозга, или когда мозг умирает. Мы обожаем машины. Интересно, сможем ли мы создать машину, которая чувствует, что такое быть машиной? Это помогло бы нам измерить сознание».

Матье Рикар, буддийский монах, обладающий познаниями в области естественных наук, предложил вниманию слушателей буддийский взгляд на сознание. Он сказал, что Будда пытался устранить разрыв между тем, какими вещи представляются, и тем, каковы они на самом деле. Истину, которую он нашел, почти невозможно выразить словами. Но он не сказал: вот вам истина, хотите верьте, хотите нет. Вместо этого Будда дал нам карту и сказал: следуйте ей. Это понимание, к которому я пришел.

Ничто не появляется без причины, напомнил Матье своим слушателям, поэтому мы говорим, что моменту осознавания предшествует другой момент осознавания. Внутри своего сознания мы видим мысли, воспоминания и основополагающую способность к познанию. Искусные практикующие говорят о ясном, живом осознавании.

«Что обнаружили в лаборатории Ричарда Дэвидсона? Они обнаружили, что у меня есть мозг».

1358864471_12-632
Матье Рикар говорит о сознании с буддийской точки зрения. Фото: Джереми Рассел (Офис ЕСДЛ)

Как отметил ранее Кристоф Кох, наука измеряет то, что поддается измерению. Матье Рикар же сказал, что измеряет сознание телескопом ума – самонаблюдением. Это ведь очень естественно. Мы не можем отрицать сознание; сознание играет первостепенную роль в наших ощущениях и переживаниях. Если бы сознание не существовало, то возникал бы вопрос: «Кто или что смотрит?».

Матье привел три источника информации, которые содержат интересные факты о природе сознания. Первой была упомянута работа Яна Стивенсона, исследователя из Университета Вирджинии, который собирал истории со всего мира о людях, помнящих свои предыдущие жизни. Он отбирал и публиковал только те истории, которые не могли быть объяснены никак иначе. Второй источник информации – это люди, пережившие клиническую смерть, и третий – случаи телепатии, непосредственного общения между сознаниями.

Его Святейшество рассказал, что был знаком с двумя индийскими девочками, сохранившими ясные воспоминания о своих прошлых жизнях. Он также поделился, что однажды в разговоре со своим старшим наставником, с которым у него были очень близкие отношения, упомянул, что иногда, похоже, у него возникают короткие периоды ясновидения, и Линг Ринпоче ответил: «Да, иногда это случается». К этому можно добавить, что Линг Ринпоче провел тринадцать дней в состоянии посмертной медитации.

Кристоф Кох поинтересовался, могут ли достичь тонкого ума только искусные практикующие. Его Святейшество ответил: «Тонкий ум – это основа сознания. Сопутствующая причина сознания – это тело, но основополагающая причина сознания само сознание».

Таня Сингер спросила, если ум светоносен и всегда связан с тонкой энергией, то как же передается информация. Его Святейшество ответил: «Это правда, существует тонкая энергия и ум, сопровождающий ее, также является тонким. В буддийских текстах часто сравнивают энергию со слепым человеком, у которого сильные ноги, а ум со зрячим человеком, неспособным ходить. Зрячий передвигается верхом на подвижном слепом человеке. Информация существует в виде отпечатков и следов, которые действия оставляют на нашем уме».

Во второй половине дня выступал Раджеш Кастуриранган. Он сказал, что для него огромная честь принять участие в этом прекрасном диалоге, и процитировал Ганди, который говорил, что хотел бы открыть все окна в своем доме, но не хочет, что бы при этом порыв ветра сбил его с ног. Он предположил, что вычислительная математика предлагает приемлемый и аккуратный подход к пониманию ума.

Мишель Битболь спросил, имеет ли сознание материальную основу и сам же ответил на свой вопрос цитатой из книги Кристофа Коха: «Субъективность слишком радикально отличается, чтобы быть эмерджентным явлением [то есть явлением более высокого порядка, обладающим свойствами, не присущим любой из его составляющих частей – прим. пер.]». Уильям Джеймс сказал: «Мозг и сознание могут быть описаны как две стороны одной мысли, одна из них выпуклая, а другая вогнутая». То, что важно, добавил он, это первостепенная роль опыта.

Мишель обратил внимание на «мертвую зону» науки, сказав, что видящий не видит самоё себя. Он процитировал японского философа Китаро Нисиду: «Для вставшего на позицию объективного знания познающий не попадает в поле зрения». Несмотря на заявление Кристофа, что он запутался, Мишель продолжил, сказав, что Франциско Варела, один из основателей института «Ум и жизнь», хотел разработать подход, в котором бы развивались и взаимодействовали объективная и субъективная точки зрения. Ричард Дэвидсон заметил, что для этого понадобится человек, способный дать правдивый отчет о работе своего собственного ума. Мишель согласился, что описания пережитого опыта часто ненадежный источник, хотя появился новый подход, когда сопровождающий интервьюер ведет запись опыта, и это обещает быть довольно надежной оценкой.

Подводя итоги сегодняшним жарким дебатам, Артур Зайонц сказал: «Надеюсь, мы все достигли состояния, когда ничто, касающееся носителя сознания, не принимается на веру».

Его Святейшество прокомментировал: «Чудесно, это была настоящая дискуссия. Мне нечего добавить, но я на самом деле получил огромное удовольствие от нашего искреннего обмена мнениями. Когда мы просто соглашаемся и одобряем сказанное друг другом, мы не двигаемся вперед. Спасибо вам».

Перевод: Ольга Селезнева
Просмотров: 139 | Тэги: Индия, Мандгод, ум и жизнь

Transform Your Mind, Change Your Brain