Архив Январь, 2013

К.А.Свасьян: Растождествления

Содержание

От автора…………………………………………………………….. 5

Война в эпоху корректности…………………………………. 14

Россия и демократия……………………………………………. 21

Час челяди………………………………………………………… 33

Ничейная власть…………………………………………………. 44

Россия: мысли вслух…………………………………………… 54

Дискурс, террор, еврейство…………………………………… 80

Науки о духе: без науки и духа……………………………… 119

О конце истории философии……………………………. 146

Жан-Поль Сартр: слепой свидетель антропософии……………………………. 172

Поль Валери и Гёте…………………………………………… 193

Пушкин……………………………………………………………. 206

Достоевский и несть ему конца…………………………. 215

Г.Г. Шпет………………………………………………………….. 252

П. А. Флоренский……………………………………………….. 268

Памяти друга…………………………………………………… 283

Из воспоминаний бывшего студента……………………… 296

 

Открытое письмо Дитриху Раппу………………… 308

Экспонированная антропософия…………………….. 312

Недержание лжи……………………………………….. 323

Сорок тысяч антропософий?…………………………. 332

Снова мейстер из Германии?………………………… 339

Девять проб немецкой журналистики……………. 350

Последняя книга Бергсона………………………….. 366

Увиденная демократия………………………………. 376

Вселенная во рту………………………………………….. 387

Предотвратимая катастрофа………………………. 405

Книга-Мистерия………………………………………… 412

Загадка истории философии………………………. 469

Reductio ad hominem………………………………….. 493

Карл Баллмер…………………………………………….. 519

 

(отрывок) pdf-file Шпет и Флоренский шпет_флор_кас

 

Цель настоящего издания – представить русскую философию первой половины ХХ века в многообразии современных исследовательских контекстов и подходов.

С начала 1990-х годов в обращении к русской философии можно выделить два периода. Первым был период публикаций произведений, прежде недоступных отечественному читателю. Инициатором публикаций выступил журнал «Вопросы философии», создавший серию «Из истории отечественной философской мысли». В это время труды философов воспроизводились без особых комментариев и аналитической работы. Комментаторская работа развернулась с конца 1990-х годов. Стали готовиться и выходить в свет основательно комментированные издания отдельных философов, появились монографии, статьи и архивные исследования, посвященные идеям и направлениям русской философии.

Однако сегодня, после издания серии «Философия России второй половины ХХ века», в которой современные авторы актуализируют интеллектуальный опыт философии в СССР, перед исследователями возникла необходимость осмыслить уже имеющийся опыт обращения к самому сложному, «разорванному» времени в истории отечественной философской мысли – первой половине ХХ столетия. О движении русской философии говорят как о «прерванном полете» и прерван он был именно в этот период. Распалось единое пространство мысли и общения русских философов. Издание серии «Философия России первой половины ХХ века» предполагает выявление связующих нитей отечественной философии.

Обстоятельные исследования отдельных направлений и идей философов, творивших в этот период, а также интеллектуальных и экзистенциальных контекстов уже достаточно давно и интенсивно ведутся отечественными учеными. Задача данного издания – представить в рамках серии сложившиеся сегодня исследовательские направления, продолжающие и актуализирующие традиции русской интеллектуальной культуры, и способствовать, тем самым, формированию целостного культурно-исторического образа русской философии как полифонического феномена в многообразии современных философских проблем и исследовательских контекстов.

В серии запланированы тома, посвященные следующим философам и направлениям размышления:

  1. Бердяев Николай Александрович (1874 – 1948)
  2. Богданов (Малиновский) Александр Александрович (1873 – 1928)
  3. Булгаков Сергей Николаевич (1871 – 1944)
  4. Введенский Александр Иванович (1856 – 1925)
  5. Вышеславцев Борис Петрович (1877 – 1954)
  6. Гессен Сергей Иосифович (1887 – 1950).
  7. Голосовкер Яков Эммануилович (1890 – 1967)
  8. Ильин Иван Александрович (1883 – 1954)
  9. Карсавин Лев Платонович (1882 – 1952)
  10. Кропоткин Пётр Алексеевич (1842 – 1921)
  11. Логика, философия науки: Каринский Михаил Иванович (1840 – 1917), Васильев Николай   Александрович (1880 – 1940), Ивановский Владимир Николаевич(1867 – 1939)
  12. Лопатин Лев Михайлович (1855 – 1920)
  13. Лосский Николай Онуфриевич (1870 – 1965)
  14. Мережковский Дмитрий Сергеевич (1865 – 1941)
  15. На перекрестке культур: Москва – Париж – Лондон. Кожев Александр (Кожевников Александр Владимирович 1902 – 1968), Койре Александр (Кайранский Александр Владимирович 1892 – 1964), Берлин Исая Менделевич (1909 – 1997)
  16. Розанов Василий Васильевич (1856 – 1919)
  17. Русский космизм: Федоров Николай Федорович (1829 – 1903), Циолковский Константин Эдуардович (1857 – 1935), Вернадский Владимир Иванович (1863 – 1945), Чижевский Александр Леонидович (1897 – 1964)
  18. Русский марксизм-I: Ленин Владимир Ильич (1870 – 1924), Плеханов Георгий Валентинович (1856 – 1918)
  19. Русский марксизм-II: Деборин Абрам Моисеевич(1881 – 1963), Аксельрод Любовь Исааковна (1868 – 1946), Базаров Владимир Александрович (1874 – 1939), Юшкевич Павел Соломонович (1873 – 1945), Троцкий Лев Давидович (1879 – 1940), Бухарин Николай Иванович (1888 – 1938), Луначарский Анатолий Васильевич (1875 – 1933)
  20. Сорокин Питирим Александрович (1889 – 1968)
  21. Степун Федор Августович (1884 – 1965)
  22. Струве Петр Бернгардович (1870 – 1944)
  23. Толстой Лев Николаевич (1828 – 1910)
  24. Трубецкой Евгений Николаевич (1863 – 1920)
  25. Трубецкой Сергей Николаевич (1862 – 1905)
  26. Философия, литература и искусство: Иванов Вячеслав Иванович (1866 – 1949), Белый Андрей (Бугаев Борис Николаевич 1880 – 1934), Скрябин Александр Николаевич (1871 – 1915)
  27. Философия психологии: Челпанов Георгий Иванович (1862 – 1936), Зеньковский Василий Васильевич (1881 – 1962), Блонский Павел Петрович (1884 – 1941), Выготский Лев Семенович (1896 – 1934), Рубинштейн Сергей Леонидович (ранний период — 20-е гг.) (1889 – 1960)
  28. Философия права: Новгородцев Павел Иванович (1866 – 1924), Кистяковский Богдан Александрович (1868 – 1920), Петражицкий Лев Иосифович (1867 – 1931)
  29. Философия культуры: Федотов Георгий Петрович (1886 – 1951), Вейдле Владимир Васильевич (1895 – 1979), Чижевский Дмитрий Иванович (1894 – 1977), Бицилли Петр Михайлович (1879 – 1953), Гершензон Михаил Осипович (1869 – 1925), Ландау Григорий Адолфович (1877 – 1941)
  30. Флоренский Павел Александрович (1882 – 1937)
  31. Флоровский Георгий Васильевич (1893 – 1979)
  32. Франк Семен Людвигович (1877 – 1950)
  33. Шестов Лев Исаакович (1866 – 1938)
  34. Шпет Густав Густавович (1879 – 1937)
  35. Эрн Владимир Францевич (1882 – 1917)
  36. Якобсон Роман Осипович (1896 – 1982)
  37. Яковенко Борис Валентинович (1884 – 1949)

Также в рамках проекта планируется посвятить отдельный том философским журналам ХХ века и подготовить словарь по истории философии в России.

Каждая книга серии будет включать: краткое предисловие, анализ основных идей философа в контексте современной российской и мировой философии (основное содержание тома), воспоминания, подробную библиографию публикаций философа и публикаций о нём, подборку фотографий, предметный и именной указатели.

К подготовке издания привлечено более 100 ведущих российских и зарубежных специалистов: философов, историков науки, социологов, культурологов и т.д.

В редакционный совет серии входят: А.А.Гусейнов, Б.В. Пружинин (главный редактор серии), В.А.Лекторский (консультант серии), В.С.Стёпин (председатель), А.К.Сорокин, В.И.Толстых, П.Г.Щедровицкий.

Серия готовится совместно Институтом философии РАН и Некоммерческим научным фондом «Институт развития им. Г.П.Щедровицкого».

Издание серии осуществляется при поддержке Фонда Олега Дерипаска «Вольное Дело».

 
© 2005-2012, Некоммерческий научный Фонд «Институт развития им. Г.П. Щедровицкого» http://www.fondgp.ru
119285, Москва, Мосфильмовская 42, (495) 775-07-33, fondgp@fondgp.ru

 

January 23rd 2013

Drepung Lachi, Mundgod, Karnataka, India, 22 January 2013 — Early this morning, in the Drepung Lachi Temple once more, saw the conclusion of 26th Mind & Life Meeting, a momentous occasion attended by up to 8000 people, the majority of them Tibetan monastics, but also attracting significant interest worldwide. The live webcast of the event received 240,000 hits over the course of the event on the Office of His Holiness the 14th Dalai Lama’s website.

His Holiness the Dalai Lama arriving at Drepung Lachi Monastery for the concluding session of the Mind and Life XXVI Conference on January 22, 2013. Photo/Jeremy Russell/OHHDL
Diana Chapman Walsh welcomed His Holiness and expressed the gratitude of everyone attending the conference for his fulsome participation. She then invited Geshe Lhakdor as co-host to speak about the project to introduce science into Tibetan Buddhist monasteries. After his own words of welcome and appreciation, he said.

 

“The dialogue between science and Buddhism is aimed at promoting human happiness and relieving suffering. The word science means knowledge and as we know it is a lack of knowledge that is a cause of suffering. Therefore, it is necessary for us to generate insight into the world to alleviate suffering, and in that science and Buddhism have a common goal.”

 

He said that irrespective of the form initiatives take, it is essential that the ideas do not simply remain on paper, but are actually put into practice. There are many Buddhists who do not really know what the practice of Buddhism entails, and as far as the public is concerned many do not understand scientific theory, but remain contented with its results. This dialogue is an attempt to improve understanding of both traditions. 

Ten years ago the Library of Tibetan Works & Archives (LTWA) was asked to form a science programme. Amchok Rinpoche began this and when Geshe Lhakdor came in 2005 he expanded it. Because of the need for scientific literature in Tibetan, they began to prepare texts. A group of six Tibetans has been training to do this at Emory University in Atlanta, Georgia, USA and a second group is already in training. Annual summer programmes have been organized for students from 24 monasteries and nunneries from all traditions of Tibetan Buddhism. In addition to the general science training, a science leadership programme has also been launched. 

Although monks and nuns in their respective monasteries and nunneries study the practices of meditation, scientists are now studying them too in surprising detail. Consequently, he said, there is a need for people with working knowledge of such practices. 

It is common in Tibetan Buddhist culture to express concern for all mother sentient beings, but we need to put this concern into effect. In western scientific culture there is a trend to organize public programmes to raise public awareness of crucial issues. An example is health care. Geshe Lhakdor lamented how often monks work hard to complete their studies and qualify as teachers only to succumb to poor health. We need simple steps to curtail this loss, he said. 

“His Holiness has often remarked that Tibetans visit monasteries and temples admiring the buildings and images without appreciating the treasury of knowledge they represent.”

Geshe Lhakdor speaking on the project to introduce science into Tibetan Buddhist monasteries during the concluding session of the Mind and Life XXVI Conference on January 22, 2013. Photo/Jeremy Russell/OHHDL

Last year a resolution was passed to introduce science into the monastic curriculum. This will begin with the Three Great Seats of Learning, Drepung, Sera and Ganden, but will be by no means restricted to Gelugpa monks and nuns, including those from other traditions who wish to join too. These students will be expected to have completed ten years basic monastic education, while those attending the summer programmes should have studied in their monastery for at least two years. It is felt that students should have a firm grounding in their own tradition before embarking on their science education. So far this broadening of monastic education has revealed no disadvantages, while it has received good support from abbots and the monastic authorities. When someone recently asked His Holiness how long he expected it to be before concrete results of this initiative can be seen, he answered, “100 years.”

Geshe Lobsang Tenzin Negi then spoke on behalf of the Emory Tibet Science Initiative (ETSI). He recalled His Holiness telling the monastic community here at Drepung in 1986 of the need to study science and the encouragement he was giving scientists to study Buddhist science and philosophy. 

“In 1987, you helped launch the Mind & Life (MLI) dialogues, which was further evidence of your far-sighted vision. Then to ensure the introduction of science into the monasteries and nunneries, you commissioned Emory University to work with the LTWA to put it into effect.”

He said this has resulted in three phases — 2006-7 Planning, undertaken by a number of experienced Tibetan and Western scholars under His Holiness’s guidance, during which it was decided to offer 6 year bilingual courses in physics, neuroscience and biology; a Development Phase 2008-13, during which the courses have been created. 2014-23 will see the Implementation phase. Geshe Lobsang Tenzin Negi said that as the Development Phase comes to a close those involved feel ready and eager to launch the ETSI programme. While the Three Great Seats of Learning have been in existence for six centuries, it is going to be a challenge to introduce changes without disturbing the prevailing pattern of study. 

The first four years of science will be taught to coincide with the Higher Knowledge (Abhidharma) courses, while the remaining two years will coincide with the Karam classes. As the programme is going to need the support of teachers from abroad in the short-term, timing of the courses is likely to be in the summer, when they have more time to come. However, as the courses are modelled on the monastic debate style, they will ultimately depend on Tibetan teachers. Geshe Lobsang Tenzin Negi concluded,

“I believe we are part of the fulfilment of His Holiness’s commitment and are gratified to be part of this visionary project. We offer whatever achievements we have made to our spiritual teachers.”

Diana Chapman Walsh invited His Holiness to respond.

His Holiness the Dalai Lama with Mind and Life XXVI Conference participants at Drepung Monastery in Mundgod, India, on January 22, 2013. Photo/Jeremy Russell/OHHDL

“The nature of this conference has been something quite special. This is the 26th occasion that we have met with scientists and scholars, but this time the location is different. Here at Drepung rigorous study has gone on for hundreds of years, and it happens to be the monastery closely associated with the line of Dalai Lamas. Many have participated with great enthusiasm, and although I have not attended the question and answer sessions, I have heard that everyone has been pleased with how they too have gone. The conference has been meaningful and I’m glad. 

“Local monasteries have contributed to the organization and I thank them. The Ganden Tri Rinpoche and other Hierarchs have presided over the occasion and I thank them. In addition, many great masters and scholars have attended, despite their advanced age, and of course great numbers have come from the monastic student body and nearby schools, I thank them too. Of the scientists and scholars, many are old friends; I thank you for your dedication. You have been frank with each other as has been necessary.”

His Holiness then looked back to the origins of this mutual exploration between modern science and Buddhist science and philosophy. He said that even as a child he was curious to know how things worked and would dismantle his clocks and toys. After beginning to study Buddhist epistemology and logic his curiosity about why things happen the way they do was sharpened. He gradually became more interested in science. While proud of Tibetan Buddhism’s analytical methods, he recognised that modern science pursued the truth in different but complementary ways. This was a recognition he felt he should not keep to himself but share with others. 

There were those concerned that science would be a distraction, but in 1999 Amchok Rinpoche requested His Holiness to give firm advice to the monastic community of the efficacy of studying science. He did, but also pointed out that they had understanding and experience of consciousness to share in return. Programmes teaching mindfulness under the auspices of the Mind & Life Institute in North America and Europe have been successful because people have found them to be practical and beneficial. Plans are afoot for MLI meetings in Japan and elsewhere. 

Speaking to Tibetan schoolchildren, he said that in the twenty-first century it is possible to study Buddhism as laypersons and he urged them to do so. The Tibetan tradition of logic and Middle Way (Madhyamaka) philosophy is something of great value. Similarly, the tradition of wishing for the well-being of all sentient beings and the tendency to protect life is precious.

“Tibetans, especially those in Tibet, are presently in a very sad situation, and yet people from elsewhere still remark that we are on the whole kind, honest and warm-hearted. This and our language and Buddhist heritage are things to be proud of.

“At the same time, these days I talk a lot about secular ethics, common sense supported by science, and its value to the world. Our goal is to serve others according to their needs and dispositions.

“When I met with the Mind & Life Institute last year I encouraged you to come to the monasteries in South India, where, because it’s hot, it’s a little inconvenient, but it has gone very well. I’m looking forward to our future meetings in Dharamsala and in other parts of the world. Thank you.”

Arthur Zajonc, President of the  Mind & Life Institute, saying a few closing words at the end of the Mind and Life XXVI Conference at Drepung Monastery in Mundgod, India, on January 22, 2013. Photo/Jeremy Russell/OHHDL

Arthur Zajonc, President of the  Mind & Life Institute had a few closing words to say.

“We’ve covered a lot of ground and touched on difficult topics. We’ve enjoyed the profound implications of our two traditions. We hope our contribution has been of benefit to the monastic community. The world needs exemplars and you, Your Holiness, have worked hard to bring our two communities together. Two years ago at Stanford University you spoke of friendship, that nothing is more precious than friendship. I hope that our work and friendship will endure. I began my presentations with pictures of you in your youth with your telescope. Your gaze has broadened, but your energy is undiminished. Thank you.”

Finally, His Holiness closed the proceeding with a few lines of prayer:

May all mother sentient beings achieve happiness,
May all suffering beings be free from pain and suffering,
And wherever they may be,
May the aspirations of the Bodhisattvas (those completely dedicated to the benefit of other beings) come to fulfilment.

Кубое мира — Конкурс ледовых скульптур в Перми 2013

Утреннее заседание

January 21st 2013

Drepung Lachi, Mundgod, Karnataka, India, 21 January 2013 — His Holiness the Dalai Lama came to the Mind & Life meeting today, his shoulders draped with a green shawl that he explained he had been given by people who had just met him seeking his support for the local polio vaccination campaign. He laughed to see that the day’s first presenter, Sona Dimidjian, was wearing almost exactly the same colour. 

Moderator Diana Chapman Walsh reviewed what has been covered so far at these meetings and recalled yesterday’s deliberations: Christof wants to measure everything, the Frenchmen want to possess the space and Arthur, as ever, wants to build a bridge. After scientists have discussed how contemplative practice can affect the brain and body, we also need to know how they can affect how we live. She said that in the morning, Sona Dimidjian, Arthur Zajonc and Geshe Ngawang would each speak about contemplative practice in the world. In the afternoon, in the context of promoting human development, James Doty would speak about Compassion Cultivation Training at Stanford University; Geshe Lobsang Tenzin Negi would speak about Cognitively-Based Compassion Training, a secular programme and Aaron Stern, a musician, would speak about the Academy for the Love of Learning.

His Holiness the Dalai Lama greeting Sona Dimidjian before her presentation at the Mind and Life XXVI conference at Drepung Monastery in Mundgod, India, on January 21, 2013. Photo/Jeremy Russell/OHHDL
Sona Dimidjian works with patients struggling to cope with depression. She works at the University of Colorado, Boulder, with Behaviour Therapy and Cognitive Behavioural Therapy using mindfulness meditation. This provides an opportunity to deal with conditions that are otherwise difficult to treat. Mindfulness Based Cognitive Therapy is a useful collection of practices, with mindfulness in this context meaning paying attention in the present moment, nonjudgmentally. Depression affects many people. Clinically it is the presence of sadness in a protracted way and withdrawal from things that give meaning and relief. As Sona said to His Holiness,

 

“You have told us how important it is to have courage and confidence. Once patients say ‘I don’t want to be sad,’ we can help them regulate their sadness and become well again.”

She described using mindfulness of the breath, the body, hearing, thinking and experience of emotions. In addition, cognitive behavioural therapy is used to learn what are the warning signs of the onset of sadness and depression and to focus on the process of thought. 

His Holiness asked if in clinical studies and practice patients’ background, their education, economic status, whether they are religious or not, is taken into account. And if so, are different treatments employed? He said the depression is something that intrigues him, especially when it affects lamas. He finds himself wondering, “How can that be?”
Sona reported the recent huge rise in publications about mindfulness. She feels that a scientific approach to psychology has introduced greater honesty. There is less inclination to fool oneself or others. At the same time the thought that this is of benefit to others is a sustaining motive. 

Arthur Zajonc is interested in how contemplative practice can contribute to education. He feels that if it is introduced to students at undergraduate level it helps them learn about who they are and to leave university as better human beings. He quoted his favourite contemplative, Einstein as saying: ‘He who can no longer pause to wonder and stand rapt in awe, is as good as dead.’

Bearing in mind His Holiness’s encouragement to explore ways of introducing an appreciation of human values into contemporary education, Arthur suggests that contemplative practice can support and develop attention and emotional balance. It can become a mode of inquiry leading to insight. It leads to a transformation of the world around us and ourselves because it enables us to cultivate empathy, altruism and compassion. 

He spoke of putting such training into effect from kindergarten right through the course of education. He showed photographs of small children engaged in attention training, learning to be quiet inside in order to listen to insects around them. Even these young children respond positively to mindfulness. He said, 

“We have a great opportunity to treat the child in his or her own terms rather than as a small adult. We try to be compassionate in the way we see the child.”

Geshe Ngawang Samten began by explaining why the secular approach to ethics that His Holiness is proposing is such an excellent idea.

Geshe Ngawang Samten making his presentation at the Mind and Life XXVI conference at Drepung Monastery in Mundgod, India, on January 21, 2013. Photo/Jeremy Russell/OHHDL

“Many people are not aware of how the mind functions. They do not know that anger, for example, is unhealthy. They have many misconceptions about their mental states that can be cleared up when we have prepard the proposed map of the mind. This will place positive change within reach.”

He said that when secular ethics has been incorporated into the school curriculum we will surely begin to see results. Delhi University, where His Holiness spoke about this last week, is keen to do introduce a sense of ethics and human values without a religious flavour. This is an example of why the secular approach is appropriate. In the context of impermanence, which is an aspect of reality, and the view of interdependence or emptiness, Buddhism has developed various methods for training the mind. 

At this point His Holiness interjected, 

“I want to share my concern about secular ethics. Here we are, and except for the heat, we are quite comfortable, yet elsewhere in the world there is still starvation. Unless there is change we will face trouble. We pray for the welfare of other sentient beings, but they seem to be somewhere else. We need to focus on other human beings here and now. If we can actually become more compassionate that will spread and the whole world will improve. As it is, population and climate change are set to increase, creating sources of conflict. To some extent science has contributed to suffering as well as development. I feel that there is much in the Buddhist tradition that can be of help, but as a whole it will never have a universal application. 

“In the education field what we need is a secular ethics. Unless we effect change there will be terrible trouble. We have to think about generations to come; like us they too will want to live a happy life. 

“We need a committee to draw up a curriculum based on secular ethics that can be used in our secular education systems, training students from kindergarten up to university. This curriculum will first be based on a map of the mind. It won’t speak in terms of right and wrong. It will identify our negative emotions and point out their drawbacks. What we need is a pattern of mental hygiene to match the physical hygiene with which we protect our physical health.

“I’m pleased to hear about these various pilot projects. We are not doing this to celebrate or show off, but because we are facing a crisis that requires a long-term solution. Ultimately our problems start here at the heart. Our plan should be, if we can help others, to do so; and if we can’t, at least to avoid doing them harm.”

 

http://dalailama.com/news/post/908-contemplative-practice—his-holiness-the-dalai-lama-participates-in-the-26th-mind—life-meeting-at-drepung—day-5

PARTICIPANTS
Tenzin Gyatso
His Holiness the 14th Dalai Lama

Michel Bitbol, PhD
Directeur de Recherche
Centre National de la Recherche Scientifique

Khen Rinpoche Jangchup Choeden
Abbott
Gaden Shartse Monastery

Richard Davidson, PhD
Founder and Chair
Center for Investigating Healthy Minds University of Wisconsin-Madison

Sona Dimidjian, PhD
Associate Professor
Department of Psychology and Neuroscience University of Colorado at Boulder

James R. Doty, MD
Director
Center for the Study of Compassion and Altruism Research and Education
Stanford University

John Durant, PhD
Adjunct Professor Science,Technology & Society Program Massachusetts Institute of Technology

Anne Harrington, PhD
Professor
Department of the History of Science Harvard University

Wendy Hasenkamp, PhD
Program and Research Director Mind & Life Institute

Thupten Jinpa, PhD
Adjunct Professor McGill University Chairman Mind & Life Institute

Bryce Johnson, PhD
Director Science for Monks Staff Scientist Exploratorium

Geshe Lhakdor
Director
Library of Tibetan Works and Archives

Rajesh Kasturirangan, PhD
Associate Professor
National Institute of Advanced Studies, Bangalore

Christof Koch, PhD
Chief Scientific Officer Allen Institute for Brain Science

Geshe Dadul Namgyal
Member and Translator/Interpreter Emory-Tibet Science Initiative Emory University

Lobsang Tenzin Negi, PhD
Senior Lecturer Emory University

Vijayalakshmi Ravindranath, PhD
Professor and Chair Centre for Neuroscience
at the Indian Institute of Science

Matthieu Ricard, PhD
Buddhist Monk Shechen Monastery

Geshe Ngawang Samten
Vice Chancellor
Central University of Tibetan Studies

Tania Singer, PhD
Director
Department of Social Neuroscience Max Planck Institute for Human Cognitive and Brain Sciences

Aaron Stern
Founder and President
The Academy for the Love of Learning

Diana Chapman Walsh, PhD
President Emerita
Wellesley College Governing Board Member
The Broad Institute of MIT & Harvard

Carol Worthman, PhD
Professor Department of Anthropology Emory-Tibet Science Initiative Emory University

Arthur Zajonc, PhD
President Mind & Life Institute

 

22-01-2013, 18:25 | Напечатать

Дрепунг Лачи, Мандгод, штат Карнатака, Индия, 20 января 2013 года — План на сегодняшний день в монастыре Дрепунг Лачи был таков: утренняя и дневная сессии, в ходе которых несколько ученых и исследователей выступают с докладами, а затем некоторое время отводится на обсуждение и вопросы. Его Святейшество Далай-лама принимал такое же живое участие во всем происходящем, как и в предыдущие дни. Каждый день после дневной сессии у слушателей была возможность задавать вопросы докладчикам. Сегодня это происходило в зале собраний монастыря Дрепунг Лоселинг, который вместил несколько тысяч монахов, следящих за ходом слушаний. Кроме того, сегодня прошла специальная встреча монахинь и женщин-ученых из института «Ум и жизнь».

1358864402_06-632
Кристоф Кох делает доклад о сознании. Фото: Джереми Рассел (Офис ЕСДЛ)

Основной темой дня была природа сознания. Кристоф Кох, основоположник научного подхода к исследованию сознания, в начале своей речи отметил, что благодарен судьбе за возможность продолжить дело Платона, Декарта, Дарвина и его собственного учителя Фрэнсиса Крика. Он сказал: «Мы используем физикалистический подход к познанию мира. Эмпирический подход к исследованию природы требует, чтобы теории проверялись на опыте. Квантовая механика или периодическая система элементов ничего не скажут нам о сознании».

Мы не задаем вопроса, каково это, быть радиоприемником, например. Однако, человеческий мозг наделен сознанием. Кристоф назвал это «провалом в объяснении». Девизом научных изысканий Кристофа Коха в сфере сознания стали слова Галилео Галилея: «Измеряй измеримое и делай измеримым то, что таковым не является». Поступая сообразно с этим призывом, он разделяет состояние сознания и его содержание.

Что нам известно о сознании? Оно присуще некоторым сложным биологическим системам, но, например, наша иммунная система им не обладает. Наша печень и другие сложные органы функционируют без него. Его Святейшество спросил, на каком уровне мы находим основу сознания, и Кристоф ответил, что мы можем только предполагать, но не знаем наверняка. Сознанию не требуется язык или самосознание. Все млекопитающие обладают сознанием. Ткани мозга человека, мыши и собаки очень похожи, устройство мозга тоже очень похоже, и вся разница заключается только в размере. У пчелы маленький мозг, но гораздо более сложно устроенный, чем мозг среднего животного, поэтому Кристоф подозревает, что побыть пчелой было бы весьма любопытно. Быть может все биологические существа, имеющие мозг, обладают сознанием, но это нам неизвестно.

«Что ученые пытаются найти в лаборатории? Отпечатки сознания в мозге. Мы не можем постичь, как может существовать сознание без мозга, или когда мозг умирает. Мы обожаем машины. Интересно, сможем ли мы создать машину, которая чувствует, что такое быть машиной? Это помогло бы нам измерить сознание».

Матье Рикар, буддийский монах, обладающий познаниями в области естественных наук, предложил вниманию слушателей буддийский взгляд на сознание. Он сказал, что Будда пытался устранить разрыв между тем, какими вещи представляются, и тем, каковы они на самом деле. Истину, которую он нашел, почти невозможно выразить словами. Но он не сказал: вот вам истина, хотите верьте, хотите нет. Вместо этого Будда дал нам карту и сказал: следуйте ей. Это понимание, к которому я пришел.

Ничто не появляется без причины, напомнил Матье своим слушателям, поэтому мы говорим, что моменту осознавания предшествует другой момент осознавания. Внутри своего сознания мы видим мысли, воспоминания и основополагающую способность к познанию. Искусные практикующие говорят о ясном, живом осознавании.

«Что обнаружили в лаборатории Ричарда Дэвидсона? Они обнаружили, что у меня есть мозг».

1358864471_12-632
Матье Рикар говорит о сознании с буддийской точки зрения. Фото: Джереми Рассел (Офис ЕСДЛ)

Как отметил ранее Кристоф Кох, наука измеряет то, что поддается измерению. Матье Рикар же сказал, что измеряет сознание телескопом ума – самонаблюдением. Это ведь очень естественно. Мы не можем отрицать сознание; сознание играет первостепенную роль в наших ощущениях и переживаниях. Если бы сознание не существовало, то возникал бы вопрос: «Кто или что смотрит?».

Матье привел три источника информации, которые содержат интересные факты о природе сознания. Первой была упомянута работа Яна Стивенсона, исследователя из Университета Вирджинии, который собирал истории со всего мира о людях, помнящих свои предыдущие жизни. Он отбирал и публиковал только те истории, которые не могли быть объяснены никак иначе. Второй источник информации – это люди, пережившие клиническую смерть, и третий – случаи телепатии, непосредственного общения между сознаниями.

Его Святейшество рассказал, что был знаком с двумя индийскими девочками, сохранившими ясные воспоминания о своих прошлых жизнях. Он также поделился, что однажды в разговоре со своим старшим наставником, с которым у него были очень близкие отношения, упомянул, что иногда, похоже, у него возникают короткие периоды ясновидения, и Линг Ринпоче ответил: «Да, иногда это случается». К этому можно добавить, что Линг Ринпоче провел тринадцать дней в состоянии посмертной медитации.

Кристоф Кох поинтересовался, могут ли достичь тонкого ума только искусные практикующие. Его Святейшество ответил: «Тонкий ум – это основа сознания. Сопутствующая причина сознания – это тело, но основополагающая причина сознания само сознание».

Таня Сингер спросила, если ум светоносен и всегда связан с тонкой энергией, то как же передается информация. Его Святейшество ответил: «Это правда, существует тонкая энергия и ум, сопровождающий ее, также является тонким. В буддийских текстах часто сравнивают энергию со слепым человеком, у которого сильные ноги, а ум со зрячим человеком, неспособным ходить. Зрячий передвигается верхом на подвижном слепом человеке. Информация существует в виде отпечатков и следов, которые действия оставляют на нашем уме».

Во второй половине дня выступал Раджеш Кастуриранган. Он сказал, что для него огромная честь принять участие в этом прекрасном диалоге, и процитировал Ганди, который говорил, что хотел бы открыть все окна в своем доме, но не хочет, что бы при этом порыв ветра сбил его с ног. Он предположил, что вычислительная математика предлагает приемлемый и аккуратный подход к пониманию ума.

Мишель Битболь спросил, имеет ли сознание материальную основу и сам же ответил на свой вопрос цитатой из книги Кристофа Коха: «Субъективность слишком радикально отличается, чтобы быть эмерджентным явлением [то есть явлением более высокого порядка, обладающим свойствами, не присущим любой из его составляющих частей – прим. пер.]». Уильям Джеймс сказал: «Мозг и сознание могут быть описаны как две стороны одной мысли, одна из них выпуклая, а другая вогнутая». То, что важно, добавил он, это первостепенная роль опыта.

Мишель обратил внимание на «мертвую зону» науки, сказав, что видящий не видит самоё себя. Он процитировал японского философа Китаро Нисиду: «Для вставшего на позицию объективного знания познающий не попадает в поле зрения». Несмотря на заявление Кристофа, что он запутался, Мишель продолжил, сказав, что Франциско Варела, один из основателей института «Ум и жизнь», хотел разработать подход, в котором бы развивались и взаимодействовали объективная и субъективная точки зрения. Ричард Дэвидсон заметил, что для этого понадобится человек, способный дать правдивый отчет о работе своего собственного ума. Мишель согласился, что описания пережитого опыта часто ненадежный источник, хотя появился новый подход, когда сопровождающий интервьюер ведет запись опыта, и это обещает быть довольно надежной оценкой.

Подводя итоги сегодняшним жарким дебатам, Артур Зайонц сказал: «Надеюсь, мы все достигли состояния, когда ничто, касающееся носителя сознания, не принимается на веру».

Его Святейшество прокомментировал: «Чудесно, это была настоящая дискуссия. Мне нечего добавить, но я на самом деле получил огромное удовольствие от нашего искреннего обмена мнениями. Когда мы просто соглашаемся и одобряем сказанное друг другом, мы не двигаемся вперед. Спасибо вам».

Перевод: Ольга Селезнева
Просмотров: 139 | Тэги: Индия, Мандгод, ум и жизнь

Transform Your Mind, Change Your Brain

What is consciousness?

Posted: 2013/01/20 in Uncategorized
Created on Sunday, 02 October 2011 13:42
source: http://gnosticteachings.org/faqs/psychology/1720-what-is-consciousness.html

The modern English term consciousness is derived primarily from the Latin word conscius, «knowing, aware.»

Philosophers in Western civilization have struggled for centuries to define and understand consciousness, primarily because they have lacked access to the authentic science of the consciousness, which has long been preserved in secrecy by the esoteric traditions, especially since those traditions have been widely mocked, persecuted and subject to terrible abuses by Western society. Western philosophers also attempted to separate their philosophies from religion and mythology, thereby excluding the greatest Western sources of knowledge about the consciousness. In Eastern civilizations, the esoteric traditions were considered the pinnacle of society, and were therefore better able to inform the public and its philosophers about the consciousness and its functions. Additionally, the Eastern traditions never made the fatal mistake of attempting to separate science from religion and myth. This brief history is important, because it underscores a critical divergence of our understanding of consciousness, and reveals a central cause for the failure of modern theory to unravel the suffering of humanity. Without understanding consciousness, the problem of suffering cannot be understood, nor changed.

«Wherever there is life, there exists the consciousness. Consciousness is inherent to life as humidity is inherent to water.» — Samael Aun Weor, Fundamental Notions of Endocrinology and Criminology

Consciousness Defined

From various dictionaries:

  1. The state of being conscious; knowledge of one’s own existence, condition, sensations, mental operations, acts, etc.
  2. Immediate knowledge or perception of the presence of any object, state, or sensation.
  3. An alert cognitive state in which you are aware of yourself and your situation.

Consciousness is the foundational energy of perception. 

Consciousness is the basis upon which we as an existing being either evolve or devolve. Our improvement or degeneration is marked by the state or level of our consciousness.

The more elevated or purified our level of consciousness, the more refined and penetrating our perception. That is why the purest individuals in our histories have also been the wisest and most perceptive, capable of seeing not only into the human heart, but into other dimensions. Conversely, the more degenerated or impure our consciousness, the more limited and confined is our perception. That is why the most impure individuals are also the most short-sided, foolish, and dangerous. 

All religions were founded in order to encode the science of awakening consciousness, a process of purification and improvement. Conversely, there exists many traditions that teach how to degenerate the consciousness by infecting it with impure, selfish, and destructive elements.

In the esoteric traditions of the Western world, the range of potential consciousness is allegorized in the Ladder of Jacob, upon which the angels ascend and descend. Thus there are higher and lower levels of consciousness, from the level of demons at the bottom, to highly realized angels in the heights.

«It is vital to understand and develop the conviction that consciousness has the potential to increase to an infinite degree.» — the 14th Dalai Lama

There are many states and levels of consciousness. Every religion and mystical tradition has its own ways of symbolizing the degrees of consciousness.

«In the ancient initiatory rituals of the Persian, Greek, and Egyptian Mysteries the priests disguised themselves as composite creatures, thereby symbolizing different aspects of human consciousness.» — Manly P. Hall, The Secret Teachings of All Ages

In Buddhism, the most important reference to the consciousness is tanthagatagarbha, which is generally translated to mean «Buddha nature.» In us, it is undeveloped, a mere seed that can be grown into its full potential: a buddha, or «awakened one.» This is accomplished only by knowing precisely how to do it. This process begins and is sustained by a continual effort to utilize it in the moment, by being continually aware of oneself and everything that one does, whether internally or externally. 

Consciousness is not the mind or the senses. Consciousness utilizes the mind, heart, and senses to perceive, but can perceive levels of existence that are beyond our mind (intellect), heart, and physical senses.

In Kabbalah, consciousness is related to several sephiroth on the Tree of Life, primarily Geburah and Tiphereth. These two sephiroth are superior to the intellect (Netzach), heart (Hod), vital energy (Yesod), and physical body (Malkuth). This understanding corresponds to Hinduism and Buddhism. For example, in Buddhism, the skandhas or aggregates provide a window into the workings of our psychology. Skandha (Sanskrit; Tibetan: phung po) literally means “group, pile, aggregate, heap,” and is a general term of Buddhist philosophy describing the basic faculties of a sentient being or “personality.” There are five skandhas:

  1. Corporeality or form (rupa)
  2. Sensation (vedana)
  3. Perception (samjana)
  4. Mental Formations (samskara)
  5. Consciousness (vijnana)

The Skandhas relate to five lower bodies or sephiroth of Kabbalah:

  1. Physical Body (Malkuth)
  2. Ethereal Body (Yesod; made of four ethers and vibrating with Tattvic energy)
  3. Lunar Astral/Emotional Body (Hod): the body of desires
  4. Lunar Mental Body (Netzach)
  5. Essence or Consciousness (Tiphereth)

In each of these traditions, these are the lowest aspects of what is possible to acheive. Consciousness is the means to ascend higher. This is always accomplished by awakening and perceiving more by means of the purification of the individual.

Kabbalah, the Tree of Life

«Light and consciousness are two phenomena of the same thing; to a lesser degree of consciousness, corresponds a lesser degree of light; to a greater degree of consciousness, a greater degree of light.» — Samael Aun Weor, The Esoteric Treatise of Hermetic Astrology

«Wherever there is light, there is consciousness.» — Samael Aun Weor, The Great Rebellion

«There is an earthly sun, which is the cause of all heat, and all who are able to see may see the sun; and those who are blind and cannot see him may feel his heat. There is an Eternal Sun, which is the source of all wisdom, and those whose spiritual senses have awakened to life will see that sun and be conscious of His existence; but those who have not attained spiritual consciousness may yet feel His power by an inner faculty which is called Intuition.» — Paracelsus

Books about Consciousness

January 20th 2013

Drepung Lachi, Mundgod, Karnataka, India, 19 January 2013 — While the presenters from the Mind & Life Institute are meeting with His Holiness the Dalai Lama in the Drepung Lachi Temple, in the presence of about 900 monks, nuns, school students and invited foreign guests, another 5000 or so monks are gathered down the road in the Drepung Loseling assembly hall. The presentations are largely being given in English and translated simultaneously into Tibetan, which those who need to are listening to on FM radios. There are plenty of video screens to provide a close view of the proceedings for those who cannot see them directly, as well as displaying the speakers’ accompanying visual presentations. Proceedings are being webcast live, attracting a steady audience of more than 1100 viewers.

The overall heading for today’s discussions was Neuroscience and the theme for the morning was Changing the Brain. Soon after His Holiness had arrived, greeted Lamas and presenters and taken his seat, Richie Davidson, who has participated in Mind & Life meetings for more than twenty years, began,

His Holiness the Dalai Lama and Richie Davidson during the third day of the Mind and Life XXVI meeting at Drepung Monastery in Mundgod, India, on January 19, 2013. Photo/Tenzin Choejor/OHHDL
“These two, attention and emotion regulation, are relevant to contemplative practice. I’ll focus on the relevant neural circuits and the effects of mental training.”

He quoted William James’s insight into attention. James suggested that when we see a tiger, the information goes up to the cortex, down to the viscera, the heartbeat increases, and fear arises after that, when the signal goes back to the brain. The brain detects that the body is agitated. His Holiness questioned this series of events because he has heard that along with fear blood rushes to the legs enabling us to run and along with anger blood rushes to the hands to enable us to fight. Richie Davidson explained that tests were done after eliminating the visceral pathway that showed that James was partly correct. After him James Papez was the first to identify the circuits in the brain associated with emotion.

 

The classic view had been that emotional function was processed outside the cortex. Studies of men injured in the Second World War showed that those whose frontal lobes had been damaged also suffered emotional impairment. This demonstrated that the cortex, particularly the frontal cortex played a role in emotion. The modern understanding now is that the capacity to regulate emotions is in the frontal cortex. 

Richie reminded his audience of the experiment of offering 5-6 year old children a sweet with the proviso that they could eat it immediately, but if they could wait five minutes they would be given three sweets. Those able to exert restraint tended to grow into successful adults.

“This important insight suggests that if we could teach children to exercise discipline when they are young, it will benefit them and society as they grown older.”

His Holiness wondered if the experiment would as successful if, instead of offering a reward, the children were warned that they would be punished if they failed to wait. 

Richie declared that neuroplasticity is neither good nor bad, it’s neutral, but being exposed to positive influences, leads to positive change. His Holiness asked whether, despite this, neuroplasticity can be explained in terms of negative influence; it can. 

“There are neurons that only fire with respect to positive situations or even positive people, and others that fire in connection with negative circumstances.”

Three types of attention were mentioned: alerting, orienting and executive control, which were studied in connection with children undertaking vipassana meditative training over a period of 3 months. There was improved performance resulting in stiller minds and greater attention. 

Tania Singer reported on work running a training programme for the cultivation of compassion. She said that they have to identify what it is they want to test with regard to plasticity, because different processes have different circuitry in the brain. 

“If you ask, how do I know how you feel? There are different routes: the affective route involving empathy and compassion and another route, the perceptive, through knowledge based on inference.”

His Holiness the Dalai Lama talking with Tania Singer during her presentation at the Mind and Life XXVI meeting at Drepung Monastery in Mundgod, India, on January 19, 2013. Photo/Tenzin Choejor/OHHDL

The affective includes loving kindness, gratitude, concern and warmth, while perceptive responses, which she speculated accord more with what Buddhists might call view, include memory and meta-cognition, or mental awareness of what you are doing. She also mentioned examining subjects’ genetic background and environmental traits. Different parts of the brain can be clearly identified with these different responses. She said, 

“We have a lot of evidence that observing others’ emotions activates corresponding emotional areas in us. We tested Mathieu Ricard in a real-time scanner and asked him to enter into different mental states, different compassion states, non-referential compassion, loving kindness, and compassion. I could see from the brain scan when he was cultivating empathy with the suffering of others, and we got a different signal for compassion.”

His Holiness commented,

“Generally speaking, if you look at qualities like compassion, loving kindness, there is an aspiration or yearning for them to be more effective, so they have to be directed by intelligence, understanding and positive motivation.”

In the afternoon, Richie Davidson told His Holiness that he wanted to address a question he had asked about intelligence.

“In current neuroscientific understanding, the mainstream view of intelligence is that it is what is measured by an IQ test, which includes 6 sets of verbal and 6 sets of non-verbal tests. What you mean by intelligence, how to respond in different situations, is so much richer. With regard to the neural correlation of intelligence, the frontal area of the brain is genetically influenced.”

His Holiness asked about trained intelligence and Richie replied that you can train someone in working memory tasks, remembering numbers and so on. He said that that is about memory rather than intelligence, but Christof pointed out that a quick memory is an accepted indicator of intelligence. Tania added that there are different words used: crystallized intelligence referring to memorization and fluid intelligence referring to coming up with ideas and putting them to use. His Holiness remarked that there do seem to be people who understand fast, but are not good at debate; others who get to the bottom of things; those who have swift intelligence, penetrating intelligence and so on. 

Richie explained that many human problems involve ‘emotional stickiness’. In experiments involving meditation on compassion, normal people with no previous meditative experience recovered from stickiness better. He concludes that some of the Western subjects were more anxious to begin with. On the other hand participants in mindfulness based stress reduction showed not only reduced stress, but also a smaller amygdala, the part of the brain associated with controlling the duration and intensity of negative emotion.  

He recalled an occasion in 1992 when he was talking with colleagues about neuroscience to a group of monks. They decided to give a demonstration of how they measured the brain activity of compassion. Francisco Varela was the guinea pig who was wired up with electrodes. When they stood back and the monks could see him, they burst out laughing. It turned out the laughter was not at how funny the monks thought Francisco looked, but at the idea that you could measure compassion by wiring up the head.

Tania Singer talked about how we use cognitive processes when we talk about compassion and behaviour. Every cognitive process has a correspondence in the brain involving not only neurons, but also genes that produce neurons and neurotransmitters. She discussed three types of human motivational systems, the motivation that drives behaviour: a seeking or averting system; a threat system and a caring or affective system. She discussed the release of hormones like oxytocin that reduces amygdala activation and said that the question is — can focussing on compassion have the same effect? Her findings so far suggest that compassion training does bring about observable changes in brain networks and increases well-being. 

Geshe Dadul Namgyal gestures during his presentation at the Mind and Life XXVI meeting at Drepung Monastery in Mundgod, India, on January19, 2013. Photo/Tenzin Choejor/OHHDL

Geshe Dadul Namgyal completed the day’s very rich presentations with a Buddhist response touching on neuroscience and neuroplasticity, which he defined as the ability of the brain, neurons, circuits, etc., to form new structures and even functions. He began quietly as he reviewed the field, remarking that happiness is not something fixed that you either have or do not, it’s a skill, something we can learn. Looking at neuroplasticity from a Buddhist view point, he referred to the mind-body entanglement and suggested that it is karma that binds the mind and body together. Among other observations he mentioned a quotation he had found in a Buddhist text that listed eight bodily essences concluding with the startling remark that the brain is the essence of the mind. 

Instead of giving prime attention to the brain, he spoke of the mind as non-material luminous and knowing in nature. All consciousness events can be sensory or mental. Every event at a given time is composed of a mind and mental factors, basic awareness and secondary awareness. He illustrated this with vivid coloured diagrams depicting the main mind, not so much surrounded by as incorporating the five omnipresent mental factors, the factor of the event, be it compassion or hatred, and factors of virtue or non-virtue. He showed the complexity of what goes on in the mind with such determined enthusiasm that as he concluded, for the first time during this meeting, a wave of spontaneous applause swept through the audience.
 

=====

Geshe Dadul Namgyal
Geshe Dadul Namgyal is an exceptional scholar and practitioner with extraordinary English language skills in communicating the Dharma at all levels. He received his Geshe Lharam, the highest degree of learning in Tibetan Buddhism, from Drepung Loseling Monastery in 1993. In addition to serving as the Editor of Lhaksam Tsegpa, a journal produced by the Institute of Buddhist Dialectics, and Editor of Dreloma, a Drepung Loseling publication, he has also played a key role over the years as a convener, interpreter, and speaker for numerous conferences and forums exploring the interface of Buddhism with modern science, western philosophy and psychology, and other religious traditions, on both a national and international level. With this unique background and expertise in the interface between Buddhism and modern science, he will be an invaluable resource for the Emory-Tibet Science Initiative, which is developing a comprehensive science curriculum for Tibetan monks and nuns. Geshe Dadul-la also served for many years as the Principal of the Monastic School for Modern Education at Drepung Loseling Monastery, and then as a Professor of Indo-Tibetan Buddhism at the Central University of Tibetan Studies in Sarnath, India. In recent years, Geshe Dadul-la has served as the auxiliary English language translator for His Holiness the Dalai Lama and has traveled extensively in this capacity throughout the world.

Третий день 26-й конференции института «Ум и жизнь»
Нейронаука.
20-01-2013, 23:18
Монастырь Дрепунг Лачи, Мандгод, штат Карнатака, Индия. 19 января 2013 г. – В то время как докладчики из института «Ум и жизнь» встречаются с Его Святейшеством Далай-ламой в храме Дрепунг Лачи в присутствии примерно 900 монахов, монахинь, студентов и иностранных гостей, еще 5000 монахов собрались в большом зале монастыря Дрепунг Лоселинг. Презентации делаются в основном на английском языке с синхронным переводом на тибетский, который транслируется в FM-диапазоне. Повсюду установлены экраны, чтобы каждый мог следить за ходом дискуссии, а также смотреть презентации к докладам. Также ведется прямая трансляция конференции в Интернете, за которой следят около 1100 зрителей.

1358795616_01
Участники 26-й конференции института «Ум и жизнь» в монастыре Дрепунг Лачи. Фото: Тензин Чойджор (Офис ЕСДЛ)

Общей темой сегодняшнего обсуждения была нейронаука, а темой утренней встречи «Изменения в мозге». Вскоре после того как Его Святейшество прибыл в зал, поприветствовал лам и докладчиков и занял свое место, Ричард Дэвидсон, на протяжении более двадцати лет неизменный участник встреч, организуемых институтом «Ум и жизнь», начал свой доклад.

«Созерцательная практика направлена на тренировку внимания и умения управлять эмоциями. Я буду говорить о соответствующих нейронных цепях и о воздействии, оказываемом на них тренировкой ума».

Он сослался на выводы Уильяма Джеймса. Джеймс предположил, что когда человек видит тигра, информация передается в кору головного мозга, затем к внутренним органам, учащается сердцебиение, а затем, после того, как сигнал возвращается в мозг, появляется чувство страха. Мозг регистрирует, что тело находится в возбужденном состоянии. Здесь Его Святейшество задал уточняющий вопрос, так как он слышал, что чувство страха сопровождается притоком крови к ногам, чтобы мы могли убежать, а также к рукам, чтобы мы могли защищаться. Ричард Дэивдсон пояснил, что эксперименты, в которых был исключен вегетативный путь, показали, что Джеймс был отчасти прав в своих предположениях. Джеймс Папец стал первым после Уильяма Джеймса, кто выделил нейронные цепи в мозге, связанные с эмоциями.

Согласно классическому представлению процессы, связанные с эмоциями, протекали вне коры головного мозга. Но исследования людей, получивших ранения во время Второй мировой войны, показали, что у раненых с повреждением лобных долей наблюдались и эмоциональные нарушения. Это свидетельствует о том, что кора головного мозга, в особенности лобная кора, играет роль в формировании эмоций. Современная точка зрения заключается в том, что лобная кора участвует в управлении эмоциями.

Ричард Дэвидсон напомнил слушателям об эксперименте, в котором детям 5-6 лет предлагают конфету и говорят, что они могут съесть ее сразу или подождать пять минут, и тогда они получат три конфеты. Дети, которые смогли удержаться от соблазна съесть конфеты сразу, впоследствии выросли успешными взрослыми.

«Из этого можно сделать важный вывод о том, что если бы мы могли научить детей дисциплине, пока они еще маленькие, то по мере их взросления это принесло бы пользу им самим и всему обществу».

Его Святейшество поинтересовался, каким мог бы быть результат, если бы в эксперименте вместо вознаграждения детям пообещали наказание за то, что они не удержались от соблазна съесть конфету немедленно.

Ричард Дэвидсон заявил, что нейропластичность ни хороша, ни плоха сама по себе, но если мы находимся под воздействием позитивного влияния, то это ведет к положительным изменениям. Тогда Его Святейшество спросил, можно ли объяснить нейропластичность в терминах негативного влияния. Ответ был, да. «Есть нейроны, которые срабатывают только в ответ на позитивные ситуации или даже на позитивных людей, а есть другие, которые “выстреливают” в негативных условиях».

Были упомянуты три типа внимания: готовности, ориентировки и исполнительного контроля, которые изучались у детей, занимавшихся медитацией випассана на протяжении более трех месяцев. Результатом таких занятий стало улучшение внимания и более спокойный ум.

1358795568_02
Некоторые из нескольких тысяч тибетских монахов, присутствующих на 26-й конференции института «Ум и жизнь» в монастыре Дрепунг Лачи. Фото: Тензин Чойджор (Офис ЕСДЛ)

Таня Сингер рассказала о программе тренировки, направленной на развитие сострадания. По ее словам, ученым надо определиться, что именно они хотят измерять в случае с пластичностью, поскольку разным процессам соответствуют разные цепи в мозге.

«Если вы спросите меня, откуда мне известно, что вы чувствуете, то на этот вопрос можно ответить двумя путями. Первый, эмоциональный, с участием сопереживания и сострадания, а второй, через познание, опирающийся на знания, полученные путем логических умозаключений».

Эмоциональный путь подразумевает такие чувства, как любящая доброта, благодарность, забота и теплота, в то время как путь через познание, который, по мнению Тани Сингер, более сообразуется с тем, что буддисты отнесли бы к категории воззрения, подразумевает участие памяти и метакогнитивные процессы, или ментальное осознавание того, что вы делаете. Она также сказала, что изучалась генетическая среда и особенности окружающей среды участников исследования. Можно четко связать разные части мозга с разными реакциями.

Таня Сингер сказала: «Есть обширные данные, свидетельствующие о том, что наблюдение за эмоциями других активизирует в нашем мозге зоны, ответственные за соответствующие эмоции. Мы делали энцефалосцинтиграмму мозга Матье Рикара в реальном времени и во время этого исследования просили его входить в разные метнальные состояния, вызывать у себя разные типы сострадания, безобъектное сострадание, любящую доброту и сострадание. На графике я четко могла видеть, когда он испытывал сопереживание страданиям других, в то время как сострадание давало другой тип сигнала».

Его Святейшество так прокомментировал это: «В сущности, если мы возьмем такие качества как сострадание, любящая доброта, то всегда мы стремимся к тому, чтобы они были наиболее действенными, а значит, в их основе должны лежать разум, понимание и положительная мотивация».

Во второй половине дня Ричард Дэвидсон сказал Его Святейшеству, что хотел бы вернуться к ранее заданному вопросу об интеллекте.

«В современной нейронауке господствует представление об интеллекте, как о величине, измеряемой в тесте на IQ (коэффициент умственного развития), в который входят шесть групп вербальных тестов и шесть групп невербальных тестов. То значение, которое вы вкладываете в понятие интеллекта, реакция на разные ситуации, гораздо богаче. Что касается нейронноей системы и интеллекта, то формирование лобных долей мозга в значительной степени обусловлено наследственными факторами».

Его Святейшество спросил, можно ли тренировать интеллект, на что Ричард Дэвидсон ответил, что можно развивать память, запоминать числа и делать тому подобные упражнения. Но это будет тренировкой именно памяти, а не интеллекта. На что другой участник обсуждения заметил, что быстрая память общепризнанно считается показателем интеллекта. Таня Сингер добавила, что существуют разные термины: кристаллизованный интеллект, который относится к запоминанию и устойчивым знаниям, и подвижный интеллект, относящийся к способности высказывать новые идеи и применять их на практике. Его Святейшество заметил, что по его наблюдениям есть люди, которые быстро схватывают, но не слишком успешно выступают в диспутах; есть те, кто во всем стремятся добраться до самых глубин; есть люди с быстрым умом, проницательным умом и так далее.

1358795625_03
Переводчики с английского на тибетский осуществляют синхронный перевод презентаций на 26-й конференции института «Ум и жизнь». Фото: Тензин Чойджор (Офис ЕСДЛ)

Ричард Дэвидсон пояснил, что многие проблемы людей связаны с так называемой эмоциональной ригидностью. В экспериментах с медитацией о сострадании обычные люди, не имевшие прежде опыта медитации, быстрее избавлялись от эмоциональной ригидности. Он отметил, что некоторые из западных испытуемых с самого начала испытывали гораздо большее беспокойство. С другой стороны, у участников программы снижения стресса при помощи развития осознанности не только снижались показатели стресса, но и уменьшался размер миндалевидного тела, части мозга, связанной с контролем продолжительности и интенсивности отрицательных эмоций.

Он вспомнил, как однажды, в 1992 году, вместе с коллегами беседовал о нейронауке с группой монахов. Ученые решили показать монахам, как они измеряют активность мозга человека, испытывающего сострадание. Фарнциско Варела взял на себя роль подопытного животного. Когда ученые расступились, и взглядам монахов предстал Варела, опутанный проводами и утыканный электродами, то они не могли удержаться от смеха. Как выяснилось позже, монахи смеялись вовсе не над нелепым видом ученого, а над самой идеей о том, что сострадание можно измерить, опутав голову проводами.

Таня Сингер говорила о том, как мы используем познавательные процессы, говоря о сострадании и поведении. Любой познавательный процесс соотносится в мозге не только с нейронами, но также и с генами, ответственными за производство нейронов и нейротрансмиттеров. Она описала три типа систем мотивации у людей, которые направляют наше поведение, основанные на влечении или отторжении, угрозе или любви. Гормоны, такие как окситоцин, снижают возбуждение миндалевидного тела. И здесь встает вопрос, может ли сосредоточение на сострадании оказать такое же воздействие? Результаты исследований самой Тани Сингер пока свидетельствуют, что тренировка сострадания производит видимые изменения в цепях мозга и улучшает самочувствие.

Геше Дадул Намгьял завершил богатый презентациями день, изложив буддийскую точку зрения на нейронауку и нейропластичность, которую он определил как способность мозга, нейронов, цепей и т.д. формировать новые структуры и принимать на себя новые функции. Он начал с того, что счастье – это не застывшее качество, которым вы либо обладаете, либо нет, но навык, которому можно научиться. Говоря о нейропластичности с точки зрения буддизма, он упомянул взаимозависимость тела и ума и высказал предположение, что тело и ум связаны друг с другом кармой. Среди прочего он также привел цитату, которую нашел в одном из буддийских трактатов, где перечислены восемь субстанций тела, и сделал неожиданный вывод, что мозг – это субстанция ума.

Не уделяя много внимания мозгу, он говорил о сознании, которое по природе своей нематериально, светоносно и обладает способностью к познанию. Каждое «событие» сознания относится к сознанию, связанному с чувственным восприятием или с ментальным сознанием. Каждое из таких событий в отдельно взятый момент времени включает ум и ментальные факторы, базовое осознавание и вторичное осознавание. Он проиллюстрировал это яркими цветными диаграммами, на которых было представлено основное сознание, не окруженное, а скорее вбирающее в себя пять постоянно присутствующих ментальных факторов, фактор события, будь то сострадание или ненависть, и факторы добродетели и недобродетели. Он говорил о сложности процессов, происходящих в уме, с таким заразительным энтузиазмом, что когда он закончил свое выступление, то впервые за весь день по залу прокатилась волна восторженных аплодисментов.

January 18th 2013

Drepung Lachi, Mundgod, Karnataka, India, 18 January 2013 — After yesterday’s Introduction, today was dedicated to Physics, specifically Quantum Physics. Before Arthur Zajonc began to speak about the Implications of Quantum Mechanics for Our View of Reality, moderator John Durant gently warned that quantum mechanics are not easy.

“Yesterday we talked about classical science, but 120 years ago, having worked hard and given great thought to physics, physicists felt they had reached the end. Kelvin said, ‘We understand everything except for a couple of small clouds on the horizon.’”

These two clouds were the colour of candlelight, which defied attempts using classical physics to predict it, and the discovery that light, unlike sound, passes through space without the medium of air. Light was considered to be a wave, so it logically followed that it would need a medium to carry it, yet none could be found.

Arthur Zajonc begins his presentation on quantum mechanics and the theory of relativity at the start of the second day of the Mind and Life XXVI conference held at Drepung Monastery in Mundgod, India, on January 18, 2013. Photo/Jeremy Russell/OHHDL
Out of these challenges two important developments arose: Quantum Mechanics and the Theory of Relativity. Between them these two theories changed scientists’ view of reality.

 

Arthur Zajonc showed pictures of two coins, which were identical on the one hand and yet bore marks and scratches which distinguished them. It was easy to tell them apart. However, he explained that at a much subtler level, if you have two hydrogen atoms, not only is there nothing to distinguish them, but from a Quantum Mechanics’ point of view, they occupy the same space and location. He introduced the ambiguity of ‘indistinguishability’.”

 

His Holiness remarked that according to the Buddhist Mind Only school of thought if there is cognition of it something exists, if there isn’t, it doesn’t. 

Arthur Zajonc explained that on the level that indistinguishability takes place, relations between such objects, their interconnectedness, is known as entanglement.

Michel Bitbol, a philosopher of science, recalled that he had first begun to ask scientific questions when as a boy riding his bicycle he noticed that the moon seemed to move with him and stop when he stopped. He wondered why and came to understand that the apparent movement had nothing to do with the moon as such, but with the relations between them. Copernicus, contradicting Ptolemy’s astronomy, made similar observations when he saw that earth, in a lower orbit, rotates faster than Mars, so it was the relation between them that made it look as if Mars was sometimes going backwards. As a result of the emphasis on relations, what had been known as an object’s properties came to be known as observables. The famous physicist Nils Bohr remarked, ‘We may have to learn again what understanding means.’

Michel Bitbol discussed the question, what is reality? in several ways, including the paradox of Schrodinger’s cat, which is both dead and alive, (although moderator John Durant interjected that no actual cruelty had taken place during this thought experiment.) He concluded with a quotation that ‘Particles have the mode of existence of a rainbow,’ which is to say a relational existence involving the sun, drops of rain in the air and an observer. Bitbol commented,

‘To learn about these relations, you have to learn about dependent arising.”

His Holiness remarked,

Some of the many hundreds of monastics attending the second day of the Mind and Life XXVI conference held at Drepung Monastery in Mundgod, India, on January 18, 2013. Photo/Jeremy Russell/OHHDL 

“Talking about things in terms of their relations is important. Look at the presentation of the latter two of the Four Noble Truths that express the Buddhist doctrine that there is cessation of suffering and there is a path to it. Seen in terms of the Two Truths, they are an investigation of reality and a counter force to our distorted conceptions. Wonderful.”

Arthur Zajonc was back with Quantum Physics and its Implications after lunch,

“Again and again in modern physics we try to objectify the world, but again and again we see that things exist in relationships.” Addressing His Holiness he said, “I’m going to work with you and relativity. I know you used to work with watches, that you liked to take things apart and put them back together again to see how they worked; classic physics, it works. In Quantum Mechanics we find something unlike the old ways of thinking. There are two sides to this: Quantum Mechanics and Relativity Theory. Einstein said, ‘It’s existence and reality that we want to comprehend.’

Demonstrating the contrast between classical physics and Quantum Mechanics was the solution to the problem of how to store a 25m pole in a 20m barn. According to the classical view, the pole is simply too long, but in terms of Quantum Mechanics it will become shorter if it is travelling faster. In this thought experiment, the pole merely has to be travelling fast enough that it becomes short enough to be enclosed, albeit briefly, in the barn. 

Michel Bitbol returned to talk about Quantum Mechanics as a theory for a new view of the world, in the course of which he asked — what is science? Is it a mirror of nature; a projection of our minds or a middle way — the dependent arising of the knower and the known described by Francisco Varela, one of the founders of the Mind & Life?

Asked to respond, His Holiness said, 

“This reminds me of an occasion in Delhi a number of years ago when Raja Raman, father of the Indian nuclear bomb, told me he’d been reading the works of the Buddhist master Nagarjuna in which he’d found an implicit account of Quantum Theory. It filled him with pride to think that an Indian had been pondering these ideas two thousand years ago. 

“According to Nagarjuna’s Madhyamaka presentation, an object exists, but if we search for it we can’t find it. If we investigate the object itself, we find its very existence is due to other factors, so we can’t say it doesn’t exist; only that it exists in relational terms; in terms of designation. 

“Broadly speaking, although there are some differences, I think Buddhist philosophy and Quantum Mechanics can shake hands on their view of the world. We can see in these great examples the fruits of human thinking. Regardless of the admiration we feel for these great thinkers, we should not lose sight of the fact that they were human beings just as we are.”

Asked whether he wanted to stay beyond 2pm, His Holiness elected to do so, saying that he enjoyed the presentations and liked the opportunity they afforded to learn.

His Holiness the Dalai Lama listening to a presentation by Thupten Jinpa during the second day of the Mind and Life XXVI conference held at Drepung Monastery in Mundgod, India, on January 18, 2013. Photo/Jeremy Russell/OHHDL

Thupten Jinpa switched out of his role as interpreter into presenter to provide a glimpse of the thought that Buddhists have given to some of the topics touched on today. He started with the early Buddhist theory of the atom, referring to its reductionist trends. He issued a caveat that nevertheless, in none of their discussions did reductionism result in Buddhist thinkers reducing the mental to the mere material. Aryadeva, a student of Nagarjuna, writing in 2nd century CE argued against the earlier theory in terms of its incoherence and because of causal agency. He mentioned the framework of the Two Truths that all Buddhist schools of thought subscribe to — conventional and ultimate truth. His Holiness commented that if Quantum Mechanics were explained in this context they would be easier to follow. 

A question was asked about whether there were discussions in Buddhist tradition of the role of the brain. His Holiness commented that consciousness always goes together with energy and this can be subtle, as in the dream state, or very subtle as when the brain function has ceased. Actual experience of these states requires rigorous practice and training. In his final remarks he said, 

“Analysis is one of the most important parts of my daily practice and has been for more than 50 years. As a result of prolonged familiarity, when I bring up the idea of emptiness or dependent arising, my view of the world almost has the flavour of an illusion. This is due to the power of negating the destructive emotions that are rooted in ignorance.” And he finished with a joke, “ But this is a secret I don’t want to share with scientists!

 

Квантовая физика. Второй день 26-й конференции института «Ум и жизнь»

19-01-2013, 21:04 | Напечатать

Дрепунг Лачи, Мандгод, штат Карнатака, Индия. 18 января 2013 года — Завершив накануне вводную и ознакомительную часть конференции, участники посвятили сегодняшний день физике и квантовой физике в частности. Прежде чем Артур Зайонц начал говорить о влиянии квантовой механики на наше представление о реальности, модератор Джон Дюран предупредил, что квантовая механика не самый легкий для понимания предмет.

1358701565_2013-01-18-mundgod-n01
Артур Зайонц делает презентацию о квантовой механике и теории
относительности в начале второго дня работы 26-й конференции
«Ум и жизнь». Мандгод, Индия. 18 фнваря 2013 г.
Фото: Джереми Рассел (Офис ЕСДЛ)

«Вчера мы говорили о классической науке. 120 лет назад, после плодотворной работы, которая привела к множеству открытий в физике, ученые считали, что добрались почти до самого конца. Кельвин говорил, что на безоблачном небосклоне физики существуют лишь “два небольших облака ”».

Этими двумя облаками были неспособность классической физики предсказать цвет огня свечи и открытие, что свет, в отличие от звука, перемещается в пространстве без посредничества воздуха. Свет рассматривали как волну, из чего логически следовало, что для распространения ему необходима среда, которую найти не удавалось.

Эти проблемы привели в результате к двум важнейшим разработкам: квантовой механике и теории относительности. Две эти теории изменили взгляд ученых на реальность.

Артур Зайонц продемонстрировал фотографии двух монет, которые выглядели идентичными, но, тем не менее, несли на себе характерные царапины и потертости, по которым их легко было различить. Однако на более тонком уровне, если у вас есть два атома водорода, то они не только не несут отличительных признаков, но с точки зрения квантовой механики, они и находятся в одном и том же месте пространства. Так он познакомил слушателей с понятием неопределенности неразличимости.

Его Святейшество заметил, что согласно воззрению буддийской школы читтаматра, нечто существует только в том случае, если есть тот, кто его познает, в противном случае, оно не существует.

Артур Зайонц пояснил, что на уровнях, где существует неразличимость, отношения между квантовыми объектами, их взаимосвязь, называется квантовой запутанностью.

Мишель Битболь, исследователь философии науки, рассказал, что впервые начал интересоваться научными вопросами в детстве, когда, катаясь на велосипеде, заметил, что луна движется вместе с ним, и останавливается, когда останавливается он. Ему захотелось узнать почему, и он пришел к выводу, что видимое движение не имеет отношения к луне как к таковой, но скорее отражение взаимосвязи между ними. Коперник, опровергая астрономию Птолемея, пришел к похожим выводам, наблюдая взаимное расположение Земли и Марса: Земля, на более низкой орбите, обращается вокруг Солнца быстрее, чем Марс, и поэтому иногда наблюдателю с Земли кажется, что Марс движется в обратном направлении. В результате понимания взаимосвязей и взаимоотношений объектов, то, что раньше было известно как свойства объекта, переросло в понятие квантовой наблюдаемой. Великий физик Нильс Бор заметил, что возможно, вскоре нам придется заново открывать, что такое «понимание».

Мишель Битболь рассмотрел вопрос «что такое реальность?» с нескольких точек зрения, не забыв упомянуть и кота Шредингера, который, как известно, одновременно и жив, и мертв (модератор Джон Дюран заметил, что в ходе этого мысленного эксперимента ни один кот не пострадал). Мишель Битболь закончил цитатой: «Природа частицы сродни природе радуги»: она относительна и невозможна без солнца, капелек дождя в воздухе и присутствия наблюдателя. Битболь прокомментировал: «Чтобы изучить эти отношения, необходимо изучить взаимозависимое возникновение».

1358701614_2013-01-18-mundgod-n02
В 26-й конференции «Ум и жизнь» принимают участие несколько
сотен монахов. Мандгод, Индия. 18 января 2013 г.
Фото: Джереми Рассел (Офис ЕСДЛ)

Его Святейшество заметил: «Говорить о вещах в терминах их взаимоотношений очень важно. Взгляните на изложение последних двух из Четырех благородных истин, выражающих буддийскую доктрину о прекращении страданий и пути, который к этому ведет. Если посмотреть на них с точки зрения Двух истин, они исследуют реальность и противостоят нашим искаженным представлениям о ней. Замечательно».

Артур Зайонц продолжил разговор о квантовой физике после обеда. «Снова и снова современная физика пытается объективировать мир, но снова и снова мы видим, что вещи существуют во взаимосвязях». Обращаясь к Его Святейшеству он сказал: «Возьмем для примера вас и теорию относительности. Я знаю, что раньше вам нравилось возиться с часами: вы разбирали их на части, чтобы посмотреть, как они устроены, а затем снова собирали их. Именно так поступает классическая физика. В квантовой механике мы сталкиваемся с совершенно другим типом мышления, непохожим на прежний. Квантовая механика и теория относительности две стороны одной медали. Эйнштейн сказал, что нам нужно понять природу существования и реальности».

Хорошо иллюстрирует разницу между классической физикой и квантовой механикой решение задачи о том, как поместить 25-метровый шест в 20-метровый сарай. Классическая физика говорит, что шест слишком длинный и его невозможно положить в сарай, но квантовая механика отвечает, что шест сделается короче, если его скорость увеличится. В этом мысленном эксперименте, в общих чертах, шест должен просто двигаться быстрее, чтобы поместиться в сарай, пусть и не надолго.

Мишель Битболь продолжил говорить о квантовой механике как о теории, привносящей новый взгляд на мир, и задал вопрос – что есть наука? Является ли она зеркалом природы; проекцией нашего ума или срединным путем – взаимозависимым возникновением познающего и познаваемого, как описал это Франциско Варела, один из основателей института «Ум и жизнь»?

Его Святейшество попросили ответить на этот вопрос, и он сказал: «Это напоминает мне случай в Дели много лет назад, когда Раджа Раман, создатель индийской атомной бомбы, сказал мне, что читал работы буддийского учителя Нагарджуны, в которых обнаружил нечто похожее на изложение квантовой теории. Мысль о том, что представитель Индии размышлял над этими идеями две тысячи лет назад, преисполнила его чувства гордости».

«Согласно тому, как Нагарджуна изложил мадхъямаку, некий объект существует, но когда мы начинаем его искать, то не можем его найти. Если мы исследуем объект сам по себе, то обнаруживаем, что само его существование зависит от других факторов, так что нельзя сказать, что он не существует вовсе; но он существует относительно, лишь как обозначение».

«Говоря более широко, несмотря на некоторые различия, я думаю, что буддийская философия и квантовая механика во многом сходятся во взглядах на мир. Это замечательные примеры достижений человеческой мысли. Однако, несмотря на все восхищение, которое мы испытываем перед величайшими умами человечества, не следует забывать, что они тоже были людьми, такими же как мы с вами».

Его Святейшество спросили, хочет ли он задержаться после двух часов дня, и он захотел остаться, сказав, что испытывает большое удовольствие от беседы и воспользуется возможностью узнать что-то еще.

1358701572_2013-01-18-mundgod-n04
Его Святейшество Далай-лама слушает презентацию Туптена Джинпы
во время второго дня работы 26-й конференции «Ум и жизнь».
Мандгод, Индия. 18 фнваря 2013 г. Фото: Джереми Рассел (Офис ЕСДЛ)

Туптен Джинпа из переводчика превратился в докладчика, и бегло ознакомил слушателей с буддийским пониманием вопросов, затронутых сегодня. Он начал с ранней буддийской теории атома, отметив существовавшие в ней тенденции к редукционизму. При этом от отметил, что в своем редукционизме буддийские мыслители, тем не менее, не сводили ментальные явления лишь к материальным. Арьядева, ученик Нагарджуны, писавший во втором веке до нашей эры, оспаривал более ранние теории, раскрывая их непоследовательность и опираясь на причинно-следственную связь. Он упомянул концепцию Двух истин, которой придерживаются все буддийские школы – существование относительной и абсолютной истины. Здесь Его Святейшество заметил, что если бы квантовая механика была изложена в этом контексте, ее бы легче понимать.

Был задан вопрос, обсуждалась ли когда-нибудь в буддийской традиции роль мозга. Его Святейшество ответил, что сознание всегда соотносится с энергией, которая может быть очень тонкой, как например в состоянии сна, или еще тоньше, когда мозг уже прекратил свою работу. Переживание подобных состояний на опыте требует серьезной практики и обучения.

Напоследок Его Святейшество сказал: «Анализ является одной из важнейших составляющих моей ежедневной практики на протяжении вот уже более 50 лет. Как следствие длительной тренировки ума, когда я думаю о пустоте или взаимозависимом возникновении, я почти ощущаю иллюзорность этого мира. Происходит это благодаря силе отрицания разрушительных эмоций, которые берут начало в неведении». Его Святейшество завершил беседу шуткой: «Но эту тайна, которую я не хочу открывать ученым!»

Перевод: Ольга Селезнева
источник: http://dalailama.ru/news/1510-dalai-lama-news.html

Сведения о шоу

Mind and Life XXVI: Mind, Brain and Matter — Critical Conversations Between Buddhist Thought and Science

There will be live webcasts of the The Mind and Life XXVI conference from Drepung Monastery in Mundgod, Karnataka, India, on January 17-22, 2013. Twenty of the world’s foremost scientists and philosophers with His Holiness the Dalai Lama and other senior Tibetan scholars will address topic over the course of the week that include the historical sweep of science and the revolutions in our understanding of our physical universe and the nature of the mind. Scientific and the classical Buddhist philosophical methods of inquiry will be studied, as well as selected topics in quantum physics, neuroscience, and Buddhist and contemporary Western views of consciousness. In addition, the applications of contemplative practices in clinical and educational settings will be explored.

All times Indian Standard Time (IST = GMT+5:30)

There will be two session each day (only one session on January 22)
Morning Session: 9:00am — 11:30am IST
Afternoon Session: 1:00pm — 3:30pm IST

January 17 — Introduction
Morning: Exploring the Nature of Reality: Buddhist and Scientific Perspectives
Afternoon: Session: The Sweep of Science: Knowledge and the Nature of Reality

January 18 — Physics
Morning: Quantum Physics, Relativity, and Cosmology
Afternoon: The Nature of Reality

January 19 — Neuroscience
Morning: Changing the Brain
Afternoon: Exploring Neuroplasticity

January 20 — Consciousness
Morning: Consciousness in Western Science and Philosophy
Afternoon: Approaches to Consciousness

January 21 — Applications of Contemplative Practice
Morning: Clinical and Educational Applications of Contemplative Practice
Afternoon: Promoting Human Development

January 22 Future Directions
Morning: The Future of Monastic Science Education & Buddhism, Science and Modernity

For times in your region 9:00am IST on January 17th at Drepung Monastery, India, is the same as 3:30am GMT on January 17th in London, England; 7:30pm PST on January 16th in Los Angeles, California, USA; and 10:30pm EST on January 16th in New York City, USA.